Алексей Маслов - Классические тексты дзэн

Шесть корней (санск. шесть индрий, кит. лю гэнь) – шесть каналов получения информации об этом мире: глаза, уши, нос, язык, тело и мысль.

Цзичжоу – современный уезд Цзиань в провинции Цзянси.

Ступени совершенствования (цзицзи) – во многих школах буддизма существовало множество формальных признаков, благодаря которым можно было отнести последователя Дхармы к одной из нескольких десятков или даже нескольких сот ступеней просветления или ступеней совершенствования. Чаньские патриархи считали, что в реальности эти ступени не имеют никакого отношения к достижению просветления.

Старший в общине (шоу чжун) – в официальной структуре монашеской сангхи такого звания не существует. Хуэйнэн делает Синсы ответственным за соблюдение ряда уложений в общине.

Хуайжан с гор Цинъюэ (Цинъюэ Хуайжан, 670–762) – по одним сведениям, был прямым учеником Хуэйнэна, по другим – учился у одного из последователей Хуэйнэна и возглавлял одну из крупнейших школ своего времени. В основном известен как учитель великого наставника Мацзу.

Область Цзиньчжоу – сегодня уезд Анькан в провинции Шэньси.

Государственный наставник Хуэйань «Национальный» или «государственный наставник» (го ши) – звание, присуждаемое за выдающиеся заслуги в проповеди буддизма. Здесь речь идет об одном из последователей школы Пятого патриарха Хунжэня, который после смерти учителя поселился в горах Суншань, недалеко от монастыря Шаолиньсы. Современники называли его Государственный Наставник Старый Ань (Лаоань го ши).

Этот пассаж является одним из ключевых в формировании традиции раннего чань-буддизма. Предсказание про «жеребенка, что будет попирать своими копытами людей Поднебесной» относиться к чаньскому наставнику Мацзу (709–788) (первый иероглиф его имени переводиться как «Лошадь»). Учителем Мацзу становиться именно Хуайжан (677–744), Вероятно, этот отрывок не относится к первоначальному варианту сутры и появился позже, чтобы показать Мацзу продолжателем традиции Хуэйнэна через Хуайжана. Реальность обучение Хуайжана у Хуэйнэна вызывает сомнения (см. вводную статью)

Вэньчжоу – область (затем – уезд), учрежденная в династию Тан. В эпоху Суй принадлежала другой области Юнцзя. К XIV в. переименована в округ Вэньчжоу. В настоящий момент – это уезд Юнцзя в провинции Чжэцзян.

Самадхи (кит. «чжи», дословно «останавливать») – одно из общих обозначений техники созерцания. Випассана (кит. «гуань», досл. «взирание) – высшая стадия медитативной практики, в результате которой и достигается трансцендентная мудрость-праджня. На уровне випассаны человек освобождается от желаний, вызванных нашим физическим телом (рупа), от чувства эгоизма (нама), познает сущность скандх и наличия двух истин – истины мирской жизни (сансары) и высшей истины (нирваны).

Сердце-основа (синь ди, досл. «сердце-земля») – одно из важнейших понятий чань. Указывает на то, что «Твое сердце и есть Будда», и не следует искать Будду вне собственной души. Эта концепция получила особое развитие у наставника Мацзу. До него «сердце-основа» могло выступать в качестве синонима алаи-виджнаны (сознание-сокровищницы).

Милосердный или гуманный (жэнь чжэ) – вежливое обращение к монаху. Как напоминание о безмерном милосердии Будды, спасающем все живые существа.

Проверить или засвидетельствовать (чжэнмин) – по чаньской традиции после индивидуального достижения просветления считается необходимым, чтобы один из известных наставников засвидетельствовал реальность факта достижения просветления.

Бхисмагарджитасавара Раджа (кит. Вэйинь ван) – первый Будда.

«Нерождение» (у шэн). Учение чань провозгласило принцип «достижения просветления в нынешнем теле», т. е. без дополнительных перерождений.

Этой фразы нет в Дунхуанском варианте сутры.

Четыре категории людей (сы чжун): монахи, монахини, миряне женщины и мужчины. Под этим выражением подразумевается открытая суть проповеди истины Чань.

«Потряс монашеским посохом» – на монашеском посохе (кхаккхара) обычно укреплялись кольца или колокольца, обычно издававшие звон. Благоверный монах пред тем как поставить посох на землю, должен сначала звуком отпугнуть всю живность, дабы никому не причинить вреда.

Истинное око Дхармы Махакашьяпы – эзотерическая суть буддийского учения. Махакашьяпа – второй патриарх буддизма, который смог выразить суть учения Будды лишь легкой улыбкой на лице, без слов и письмен, за что высоко ценился в Чань.

Эпизод о встрече монаха Фанбяня с Бодхидхармой отсутствует в Дунхуанском тексте. Он был вставлен позже, дабы подтвердить «официальность» передачи рясы Шестого патриарха Хуэйнэну и указать на мистическую духовную связь патриархов.

«Нива благодати» (фу тянь) или «поле счастья» – наставник, служащий примером для всех людей. Здесь Хуэйнэн произносит традиционную посвятительную формулу.

Чаньский наставник Волунь – имя Волуня не встречается ни в каких других источниках. Вообще, данный пассаж имеет более позднее происхождение, чем основной текст сутры.

Цзиннань – местность, располагавшаяся на территории современного уезда Данянсянь в провинции Хубэй, где сегодня и находится монастырь Юйцюаньсы.

Понятие «цзун» в лексиконе Хуэйнэна имеет несколько значений: «школа», «учение», «суть учения», и в своих проповедях он часто использует эту многозначность термина.

«Мудрость вне учителя» (уши чжи чжи) – чаньское выражение, обозначающее уникальную способность какого-либо человека достичь просветления даже без наставлений учителя, что случается крайне редко.

Передать «одежды учения» или «буддийскую рясу» (и фа) означает передать титул Патриарха школы. Весь отрывок, в котором Шэньсюй признает свою вторичность по отношению к «истинному» патриарху Хуэйнэну, безусловно написан представителями школы Хуэйнэна. В реальности же Шэньсюй, равно как и его последователи всегда считали, что истинная традиция заключена лишь в их школе.

Вероятно, речь идет о том периоде, когда Шэньсюй был назачн наставником императора в Лояне и не мог покидать свой пост.

Здесь Хуэйнэн использует термин «бин» – дословно «болезнь», «недостаток». Синонимом этого термина является «чань бин» – «чаньская болезнь», что означает неправильные методы медитации, заблуждения, которые ведут в конце концов к утрате истинного пути.