Андрей Кураев - Протестантам о Православии

митр. Филарет (Дроздов). Записки, руководствующие к основательному разумению книги Бытия, заключающие в себе и перевод сей книги на русское наречие. Ч. 1. — М., 1867, с. 9.

Православные богослужения имеют восемь основных мелодий ( гласов ), и каждым гласом поются службы определенной недели. Гласов восемь — и восемь недельных, семидневных циклов молитв для каждого дня недели (вместе они составляют «Октоих» — одну из основных книг православного богослужения).

Древний Патерик, с. 336.

Преп. Феодосий Печерский.Послание кнзяю Изяславу о неделе. // Библиотека литературы Древней Руси. т. 1. Спб., 1997, с. 447.

св. Григорий Богослов . Слово 44, на неделю новую, на весну и на память мученика Маманта. // Творения. Т. 1. — М., 1994, с. 657.

св. Иустин Философ . Апология 1, гл. 67. // Ранние отцы Церкви, сс. 338–339. День Солнца — римское название дня недели, соответствующего нашему воскресенью, ср. англ. sunday, нем. Sonntag.

«В этот, седьмой день, «Бог более не приводит из небытия в бытие, но Промысл по хранению — продолжается» ( св. Иоанн Златоуст . Беседы на книгу Бытия. // Творения. Т. 4. — СПб., 1898, с. 82).

преп. Макарий Египетский . Духовные беседы, с. 147. Или в ином месте

(с. 186): «Христиане принадлежат иному веку; не сему принадлежат миру, но иному, ибо Сам Господь говорит: вы «не от мира сего, якоже и Аз не от мира есмь» (Ин. 17, 16)».

Очень близко — у Мандельштама:

Богослужения торжественный зенит,

Свет в круглой храмине под куполом в июле,

Чтоб полной грудью мы вне времени вздохнули

О луговине той, где время не бежит.

И Евхаристия, как вечный полдень, длится —

Все причащаются, играют и поют,

И на виду у всех божественный сосуд

Неисчерпаемым веселием струится.

св. Григорий Богослов . Слово 41, на святую пятидесятницу. // Творения. Т. 1. — СПб., б. г., с. 576.

св. Василий Великий . Беседы на Шестоднев. // Творения. Ч. 1. – М., 1845,

сс. 37–39.

Следует различать русское слово неделя , означающее промежуток в семь дней, и церк. — слав. неделя «воскресенье»; неделя по–церковнославянски называется седмица . Само слово неделя означает «неделание, отдых от труда», ср. праздник (от слова праздность ) с тем же значением. — Ред .

св. Ипполит Римский . Апостольское предание. // Богословские труды. № 5. — М., 1970, с. 288. Кстати, это означает, что в начале III века уже было крещение детей, и оно воспринималось как апостольское предание.

Несколько столетий длился спор между православными и католиками о том, совершать ли Литургию на квасном хлебе или на опресноках. Православные ссылались на то, что слово aЅrtoV, стоящее в евангельском тексте, означает именно квасной хлеб, а никак не опресноки. Католические богословы защищались ссылками на то, что по еврейскому закону квасной хлеб даже не мог находиться в доме, когда в нем празднуют Пасху. Христос пошел бы на нарушение закона, если бы использовал квасной хлеб, и даже если бы Он захотел его найти — ни в одном из домов Иерусалима Он не нашел бы и крошки квасного хлеба в пасхальную ночь. Но Господин субботы совершил пасху во внепасхальный день…

св. Иоанн Златоуст . Творения. Т. 2. Кн. 1. — СПб., 1896, с. 496.

Там же.

В начале было Слово, с. 271.

Там же, с. 266.

св. Иоанн Златоуст . Там же, с. 142.

«Индонезийское племя батаков помнит… о райских временах, когда Небо было ближе к Земле и между богами и людьми существовало постоянное сообщение. Верховный бог, — «Тот, чье начало в нем самом», творец Вселенной и других богов, обитает на последнем небе и, по–видимому, подобно всем верховным богам «первобытных» людей, стал deus otiosus («праздным богом»); ему не приносят жертву» ( Элиаде М . Космос и история, с. 170).

Позднее, у Плотина, этот сюжет получает несколько иное толкование: «Бог же, Кронос, представляется в мифах связанным на том основании, что он пребывает недвижимо и неизменно в своем тождестве: господство над видимой вселенной он предоставил своему сыну Зевсу потому, что ему самому, обладателю и источнику всех и всяческих благ, не свойственно, оставив свое царство в умопостигаемом мире, нисходить до владычества в мир позднейший и низший» (Эннеады V.8.13. // Плотин . Эннеады. — Киев, 1995, с. 209).

Элиаде М . Указ. соч., сс. 94–95.

Там же, с. 229.

В начале было Слово, с. 259.

Там же, с. 262.

Аргумент от покоя жен–мироносиц см., например: В начале было Слово, с. 264.

Сказано «после восьми дней», в чем адвентистская экзегетика видит указание на понедельник, но не на первый день после субботы. Однако надо иметь в виду, что в Писании обычно в счет дней входит тот день, с которого начинается счет, и тот день, которым он оканчивается, причем часть дня считается за целый день. Так, о воскресении Христовом сказано: «после трех дней воскресну» (Мф. 27, 63), что по логике адвентистов должно было бы означать не то понедельник, не то вторник.

1 Петр. 4, 6; 2 Кор. 5, 8; Откр. 6, 9; Откр. 20, 4. Пожалуй, еще Иер. 15, 1З. Подробнее о ветхозаветном понимании шеола см. в моей книге «Раннее христианство и переселение душ» (сс. 119–127). Замечу еще, что если преисподняя есть всего лишь могила и небытие — зачем же говорить о сошествии Христа в преисподнюю, а не просто сказать, что Он умер? И еще замечу, что адвентисты при обосновании своей позиции ссылаются только на ветхозаветные тексты. Ни один новозаветный стих не подкрепляет их позиции, и потому им приходится идти на совершенно некорректные действия. Так, например, по утверждению адвентистского катехизиса, то, что душа смертна, следует из Откр. 16, 3; об этом см. выше, на с. 24.

См. Прайс Е. Б . Свидетели Иеговы. — Калининград, 1994, с. 91.

Несмелов В. И. Наука о человеке. Т. 2. — Казань, 1906, с. 354.

В начале было Слово, с. 327.

Там же, с. 331.

Напомню, что в святоотеческой православной традиции видение Даниила понимается как откровение о двух природах Богочеловека: Ветхий Днями есть Предвечный Логос, Сын Божий, а Сын Человеческий, подходящий к престолу Ветхого Днями, есть знак соединения вечной, исконной божественной природы Сына с человеческой природой Христа. См. главу «Большой Московский Собор и образ Бога Отца» в книге Л. А. Успенского «Богословие иконы Православной Церкви» (Париж, 1988, сс. 315–352).