Александра Давид-Неэль - Посвящения и посвященные в Тибете

• Необходима сила сосредоточения на любом объекте, в любой обстановке и в любое время.

• Необходимо умение использовать любое действие для духовного развития.

• Отсутствие чванства и завистливости – вот признак чистой натуры.

• Бесстрастность и удовлетворенность самым простым, отсутствие лицемерия и хитрости – вот признак высшего человека.

• Согласовывать свое поведение с законом причинности – вот признак разума.

• Беспристрастно относиться ко всем существам – вот признак высшего ума.

• Проявлять сострадание даже к тем, кто живет порочно, – вот признак высшего ума.

• Уметь признавать победу другого и свое поражение – вот признак высшего ума.

• Даже в самых незначительных мыслях не позволять себе скатываться до уровня обычных людей – вот признак высшего ума.

• Вести себя лицемерно – все равно что есть отравленную пищу, следует быть готовым к страданиям.

• Слабоумный человек во главе монастыря подобен старухе, направляющейся пасти стадо скота, он навлекает на себя неприятности.

• Преследуя всецело свои цели и даже не помышляя о благе других существ, человек обрекает себя на страдание, как блуждающий в пустыне слепец.

• Неспособный успешно справляться со своими делами, но взваливающий на себя еще более тяжелые задачи сам навлекает на себя неприятности, как тщедушный человек, порывающийся нести непосильную ношу [135].

• Не посвящая драгоценное время медитативной практике, но убивая его напрасно в городах или деревнях, человек обрекает себя на страдания, как серна, спустившаяся в низину с безопасных горных вершин.

• Действуя только ради обладания мирскими благами вместо развития различающего постижения, человек похож на орла, разучившегося пользоваться своими крыльями.

• Человек может возрадоваться, если он способен разорвать связи с традиционными формами религии, чтобы найти мудрого и благородного учителя.

• Человек может возрадоваться, если он способен отказаться от накопления богатства.

• Человек может возрадоваться, если он способен отказаться от общественной жизни и может жить один в уединенном месте.

• Человек может возрадоваться, если он способен освободиться от желания роскоши и честолюбия.

• Человек может возрадоваться, если он решил никогда не использовать других для достижения своих эгоистических целей и если он согласовывает свое поведение с этим решением.

• Человек может возрадоваться, если он способен отучить себя от формы (от объектов чувств), склонен проникать в природу ума.

• Вера в закон причины и следствия – лучший из доводов для человека с низшей [136]способностью к духовному прозрению.

• Признание во всех вещах, как внутренних, так и внешних, действия вселенской энергии и сознающего ума – лучший из доводов для человека со средней способностью к духовному прозрению.

• Уразумение фундаментального единства «познающего», объекта познания и самого познания [137]– лучший из доводов для человека с высшей способностью к духовному прозрению.

• Совершенная концентрация на одном объекте – лучшая форма медитации для человека с низшей интеллектуальной способностью.

• Непрерывное размышление о вселенской энергии и сознающем уме – лучшая форма медитации для человека со средней интеллектуальной способностью.

• Пребывание в спокойном состоянии сознания, когда отсутствуют все мыслительные процессы, познание того, что медитирующий, объект медитации и акт медитации образуют нераздельное единство – лучшая форма медитации для человека с высшей интеллектуальной способностью.

• Руководство в поведении законом причины и следствия – лучшая форма морали и лучшая форма религиозной практики для человека с посредственной интеллектуальной способностью.

• Полная непривязанность, рассматривание всех вещей как образов сновидения, как нереальных форм миража и трактовка их как таковых – лучшая форма религиозной практики для человека со средней интеллектуальной способностью.

• Воздержание от желаний и действий – лучшая форма религиозной практики для человека со средней интеллектуальной способностью.

• Постепенное ослабление эгоизма и неведения – это один из лучших признаков духовного прогресса у личностей всех трех уровней интеллекта.

• Совершает роковую ошибку тот, кто следует лицемерному шарлатану, а не мудрецу, который искренне практикует Учение.

• Совершает роковую ошибку тот, кто составляет планы на далекое будущее, надеясь на долгую жизнь, а не выполняет долг каждый день, как будто он последний.

• Совершает роковую ошибку тот, кто берется проповедовать религиозное учение перед большими массами слушателей, а не медитирует в уединении над смыслом этих учений.

• Совершает роковую ошибку тот, кто ведет распутную жизнь, а не практикует чистоту и целомудрие.

• Совершает роковую ошибку тот, кто живет в мирских заботах и надеждах, а не стремится к постижению Реальности.

• Совершает роковую ошибку тот, кто старается улучшить других, а не себя.

• Совершает роковую ошибку тот, кто стремится к могуществу высокого социального положения, а не работает над развитием всей мощи скрытого в нем самом Знания.

• Совершает роковую ошибку тот, кто проводит свою жизнь в праздности, а не стремится к просветлению.

• Прежде всего необходимо проникнуться сильным отвращением к непрерывной цепи смертей и рождений и так возжелать освобождения из этой темницы, как жаждет воли заточенный в клетку олень.

• Во-вторых, необходимо строгое и мужественное упорство, которое ничто не может сломить.

• В-третьих, необходимо, чтобы все ваши усилия сопровождало чувство удовлетворения и радости.

• И главное: необходимо понять, что отмеренное нам время столь же быстротечно, как считаные мгновения жизни смертельно раненного человека.

• Далее, необходимо непрестанно размышлять об этом.

• И наконец, необходимо понять, что нет ничего, что нужно делать.

• В первую очередь должна быть столь сильная тяга к Учению, какую испытывает голодный при виде вкусной пищи.

• Во-вторых, надо познать природу своего ума.

• И наконец, необходимо научиться выявлять ошибку двойственности, познать фундаментальное тождество всех вещей.

• Познав пустую природу ума [138], нет надобности более учить и осмыслять религиозные учения.

• Познав чистую природу «интеллекта», нет надобности более освобождаться от грехов.

• Никакого «отпущения грехов» не нужно тому, кто встал на путь спокойствия и мира.

• Достигшему состояния прозрачной ясности [139]нет надобности более размышлять о «Пути» или о том, как на него вступить.

• Тот, кто отбросит все страсти, более не должен продолжать искать им противодействие.