Неизвестен Автор - Бхагавадгита

27. Заблуждением двойственности, возникшим из отвращения и влечения, о Бхарата, все существа (в этом) мире идут к ослеплению, о подвижник.

28. Но праведные люди, чей грех уничтожен, освобожденные от заблуждения и двойственности, почитают меня, твердые в обетах.

29. Те, кто, ища убежища у меня, стремятся к освобождению от старости и смерти, познают полностью Брахмо, высшего Атмана и всю Карму.

30. Те, которые знают меня как Высшее Бытие, Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву, в час ухода познают меня, преданные духом.

Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) седьмая глава, именуемая

ЙОГА ПОЗНАНИЯ И РАСПОЗНАВАНИЯ

ГЛАВА VIII

Арджуна сказал:

1. Что есть Брахмо? Кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама? Что называется Высшим Бытием, кого именуют Высшим Богом?

2. Что такое Высшая Жертва и как она (может быть) в этом теле, Мадхусудана? И в час ухода как ты познаешься преданным духом?

Шри-Бхагаван сказал:

3. Брахмо есть Высшее Непреходящее, Самосущее есть Высший Атман; Кармой именуется причина возникновения и исчезновения существ.

4. Высшее Бытие ? в преходящем быванье; Пуруша ? Высший Бог; Высшая Жертва ? Я в этом теле, о лучший из воплощенных.

5. Кто в час ухода, освобождаясь от тела, вспоминая меня, отходит, тот идет в мое Бытие, в этом нет сомненья;

6. Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая при кончине тело, к той сущности он и идет, Каунтея; всегда превращаясь в эту сущность.

7. Поэтому во все времена вспоминай обо мне и сражайся; устремив сердце и разум ко мне, ты придешь ко мне без сомненья.

8. Сознанием отдавшийся упражнениям йоги, не отвлекающийся ни на что другое приходит к Высочайшему Божественному Духу (Пуруше), о Партха, размышляющий (о нем).

9. Мудрого, древнего, кормчего, наименьше наименьшего творца вселенной, невообразимого по форме, солнцецветного, потустороннего тьме кто вспоминает

10. В час ухода непоколебимым сердцем, приобщенный благоговению и силе йоги, между бровей направив полностью прану (жизненный ток), тот достигает Высочайшего Божественного Духа (Пуруши).

11. То, что знатоки Вед именуют Акшарам (непреходящее), к чему стремятся подвижники, освобожденные от страсти, ища чего, странствуют брахмачарьи, то слово (пада) вкратце я возвещу тебе.

12. Закрыв все врата, манас заключив в сердце, в голове удерживая прану, достигнув твердости в йоге,

13. "АУМ", что значит Единое, Непреходящее (Акшарам) Брахмо произнося, вспоминая меня, кто уходит, покидая тело, тот идет Высочайшим Путем.

14. Не помышляя о другом, непрерывно кто всегда вспоминает меня, для такого постоянно преданного йогина я легко достижим, Партха.

15. Пришедшие ко мне махатмы, достигшие полного совершенства, не получают нового рождения в бедственной преходящей обители.

16. Миры до мира Брамы подлежат возвращению, Арджуна, но достигшие меня, о Каунтея, не подлежат вновь рождению.

17. Те, кто знает день Брамы, ограниченный тысячью юг, и ночь, ограниченную тысячью юг, те люди познали день и ночь.

18. От Непроявленного возникает проявление при наступлении дня; при наступлении ночи исчезает в том, что именуется Непроявленным.

19. Это множество существ, повторно бывая, помимо воли, исчезает при наступлении ночи, Партха, и возникает при наступлении дня.

20. За пределами же этого непроявленного есть иное Бытие ? Вечное Непроявленное, которое не погибает при гибели всех существ.

21. Непроявленным, Непреходящим, его называют Высшим Путем; достигнув его, не возвращаются: это Моя Высочайшая Обитель.

22. Он, Высочайший Пуруша, о Партха, достижим безраздельным почитанием (бхакти); в нем пребывают все существа; им распростерта вселенная.

23. В какое время, отходя, к невозвращенью и в какое к возврату идут йогины, это время я возвещу (тебе), лучший Бхарата.

24. Огонь, свет, день, светлая половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на север ? отходя (при них) люди, знающие Брахмо, идут к Брахмо.

25. Дым, ночь, темная половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на юг, здесь получив лунный свет, йогин возвращается.

26. Светлый и темный, эти два пути (подвижного) мира считаются постоянными; по одному из них идут без возврата, по другому снова возвращаются,

27. Зная эти пути, о Партха, йогины никогда не заблуждаются; поэтому во всякое время будь предан йоге, Арджуна.

28. В ведах, в жертвах, в подвигах, также в дарах указуемый чистый плод тот йогин, все это познав, превосходит и вступает в изначальную, высшую Обитель.

Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) восьмая глава, именуемая

ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМО

ГЛАВА IX

Шри-Бхагаван сказал:

1. Я возвещу тебе это наитайнейшее знание и осуществление знания, о безупречный, познав которое, ты от неблагого освободишься.

2. Царственная наука, царственная тайна ? это высочайший очиститель; наглядная, достижимая, закономерная, легко выполнимая, непреходящая.

3. Люди, не верующие в этот закон, о подвижник, не достигнув меня, возвращаются путями смерти и самсары.

4. Мной в непроявленном виде распростерт весь (подвижный) мир, во мне пребывают все существа, но я не пребываю в них.

5. Но и не пребывают во мне существа, виждь мою владычную йогу; носитель существ, но не пребывающий в существах, я сам производитель существ.

6. Как всепроникающий великий Ветер всегда пребывает в пространстве, так все существа пребывают во мне; это постигни.

7. Все существа, Каунтея, входят в мою природу в конце кальпы; снова в начале кальпы я их произвожу.

8. Пребывая вне собственной природы (пракрити), я произвожу снова и снова все это множество существ, помимо (их) воли, по воле природы.

9. И не связывают меня эти действия, Дхананджая, пребывающего безучастным, не привязанного к этим действиям.

10. Под моим наблюдением природа производит подвижное и неподвижное, по этой причине, Каунтея, вращается (преходящий) мир.

11. Безумные презирают меня, принимающего человеческий образ, не ведая моей Высшей Сути, Великого Владыки существ.

12. Тщетны надежды, тщетны дела, тщетно знание неразумных, предавшихся бесовской (ракшасной), демонической (асурической), заблудшей природе.

13. А махатмы, о Партха, прибегая к божественной природе, почитают нераздельной мыслью меня, познав Непреходящее Начало существ.

14. Постоянно прославляя меня, подвизающиеся, твердые в обетах, поклоняясь мне, о Партха, чтят (меня) благоговейно постоянно преданные.

15. Иные также, жертвуя жертвой мудрости, почитают меня как Единого, как многочастно-разделенного, вездесущего.

16. Я обряд жертвоприношения, я жертва, я возлияние предкам, я корни, я мантра, я очищенное масло, я огонь, я возношенье.