Рудольф Штайнер - Египетские мифы и мистерии

Явление облика Христа должно однажды быть описано. Представим себе человека, который никогда не слыхал о Христе, который никогда не мог воспринять в себя тайны Евангелия Иисуса Христа, который никогда не мог сказать себе: Я хочу пережить его Христа, живущего и действующего, я хочу принять Его заповеди. Представим себе, что Христос никогда бы не приближался к такому человеку, он никогда бы не смог принять в духовных мирах то сокровище, которое теперь должен принять человек, если он хочет избежать затемнения сознания. То, что берет человек, как представление Христа, есть сила, просветляющая сознание после смерти, спасающая человека от судьбы, которой бы обладали люди, если бы Христос не явился. Если бы Христос не явился, то хотя бы существо человека и сохранилось, но не могло бы наступить просветление сознания. Это то, что дает особое значение явлению Христа, ибо в само зерно человека было заложено нечто, имеющее огромное значение. Событие Голгофы сохраняет человека от духовной смерти, если он идентифицирует его со своим собственным существом.

Мы не должны думать, что другие великие водители человечества не имели подобного значения; дело не в том, чтобы прибегнуть к какой-нибудь исключительной догме, это было бы погрешностью против истинного, христианства, ибо тот, кто знает факты, также знает, что преподаваемое в древних мистериях было христианством. Глубоко истинны слова, сказанные Августином: «всегда давалось то, что теперь называется христианством. И в древних мистериях было долго христианство. Дело не в том, как это называть, а в том, чтобы понимать это».

И как Христос обладал обликом человека, такими же были Будда, Гермес и др. подобные существа, которые, конечно, обладали пророческим совещанием грядущего пришествия Христа, обитающего в них самих. В особенности мы увидим это, если мы изучим это на облике Будды.

Кем, собственно, был Будда? Мы должны затронуть нечто, что — можно затронуть, лишь будучи теософами. Люди, — также и теософы, — обычно слишком просто представляют себе тайны перевоплощения; нельзя представить себе, что душа, обитающая теперь в своихт елах, в предыдущих инкарнациях воплощалась по той же схеме. Эти тайны гораздо более сложны. Хотя Е. П. Блаватская весьма трудилась доказать, сколь сложны эти тайны, это еще не стало теперь истиной. Представляют себе просто, что душа всегда переходит в другое тело. Это не так просто. К такой схеме мы часто не можем привести историческую личность, мы должны подходить к делу много сложнее.

Уже в Атлантиде мы вокруг человека встречаем существа, которых человек видел и познавал, лишь когда он, вне своих тел, был наверху в духовном мире. Уже было сказано, что он, как истинных сотоварищей мог познавать Тора, Зевса, Вотана, Бальдера. Днем он жил в физическом состоянии сознания, он познавал духовные существа, которые проходили иным, чем он, путем развития. Человек в изначальном периоде Земли не обладал таким плотным телом, как теперь; в определенное время еще не было речи о костяке, тело атланта можно было видеть физическими глазами лишь до известной степени. Но были существа, которые воплощались, например, только в эфирном теле, были и такие, которые воплощались и тогда, когда воздух еще был пронизан водным туманом. Таким был, например, позднейший Вотан. Он сказал себе: «если человек воплощается в этой с свето-текучей материи, то и я могу это сделать». Такое существо принимает человеческий облик и сходит в физический мир.

Но когда человек стал принимать более плотные формы, тогда Вотан сказал себе: «нет, в такую плотную материю я не пойду», он остался в невидимых мирах, в неземных мирах.

Так обычно было с божественно-духовными существами. Поэтому они могли вступать в известную связь с людьми, которые встречались им, развиваясь снизу наверх. Представим себе это таким образом.

Ход развития людей привел к глубочайшей точке развития. До этой точки Боги шли вместе с человеком. Затем они стали невидимыми для людей; но если люди вели жизнь по предписаниям посвященных и этим очищали свои более тонкие тела, то они известным образом шли навстречу богам, так что человек, очистившийся во плоти, мог быть в состоянии осененном таким существом, которое не могло спуститься до физического тела — оно было слишком грубым для такого существа. И с этим человеком случалось так, что его астральное тело и эфирное становились пронизанными высшим существом, которое иначе не имело бы для себя самого человеческого облика, но которое входило в другое существо и возвещало себя через него.

Зная это явление, мы не станем столь просто представлять себе инкарнацию. Может быть, человек, являющийся перевоплощением прежнего человека, который высоко развился, но является лишь сосудом для еще более высокого существа. Так Будда был сосудом для Вотана. То существо, которое стало в германских мифах называться Вотаном, явилось снова как Будда. Будда и Вотан родственны даже грамматически.

Мы можем сказать, что многое из тайн атлантического времени перешло в то, что возвещал Будда. И поэтому то, что пережил Будда, совпадает с тем, что переживали боги в духовных сферах, и с тем, что переживали и люди, когда они сами еще были в духовных сферах. Когда снова возродилось учение Вотана, оно было учением, обращающим мало внимания на физический план, учением, которое должно было показать, что физический план есть лишь место страданий, и освобождение от него много значило, ибо много говорилось о существе Вотана в Будде. Поэтому глубочайшее понимание учения Будды выказали те, которые были наиболее поздними выходцами из Атлантиды. В азиатском населении есть расы, оставшиеся на атлантической ступени, внешне они, конечно, должны идти вместе с земным развитием. В монгольских народах осталось очень много от Атлантиды, они являются остатками древнего населения. Таким наследием в монгольском населении является неподвижность его характерных черт. Поэтому учение Будды было принято, по-преимуществу, такими народами и буддизм весьма развился среди таких народов.

Мир развивается; тот, кто может увидать это, тот не выбирает, — он говорит, что народ обладает своей религией в силу духовной необходимости; и благодаря тому, что европейское население погрузилось в физический мир, ему стало невозможным почувствовать себя в буддизме. Буддизм никогда не мог стать религией человечества. Для того, кто хочет видеть, нет ни симпатий, ни антипатий, есть факты. Так же, как неверно было бы хотеть распространить христианство из центра Азии, где еще обитают другие народы, так же был он неверен буддизм для европейского населения. Всякое религиозное миросозерцание неправильно, если оно не создано из глубочайших потребностей времени, — тогда она не может дать культурного импульса. Это вещи, которые необходимо усвоить, если хотят действительно понять вещи.