Неизвестен Автор - Катха Упанишад

Айам атма, это Я; на лабхйах, не может быть достигнуто, не может быть познано; правачанена, через изучение множества Вед; и на медхайа, ни посредством разума -- посредством способности понимать смысл текстов; на бахуха шрутена, ни посредством продолжительного слушания -- одного только слушания. Как же тогда Оно может быть познано? Об этом говорится: Йам ева, то (Я), которое воистину есть его (т.е. искателя истины) собственное Я, к которому ешах, этот человек -ищущий; врнуте, обращается с просьбой; тена, им -- этим Самым Я, которым является (сам) искатель; Само Я лабхйах, может быть познано, то есть Оно познается, как такое-то и такое. Смысл состоит в том, что для свободного от желаний человека, ищущего только Я, Я становится познанным по Своей собственной воле {38}. Как же Оно познается? Об этом говорится: ешах, это Я, тасйа, этого искателя Я {39}; виврнуте, открывает; свам, Свое собственное -- Свое настоящее; танум, тело, т.е. Свою собственную природу.

{38} По Своей милости. Иное истолкование этого текста см. в Му.III.III.3.

{39} Некоторые понимают слово тасйа в значении "этому искателю".

Кроме того, говорится следущее:

навирато душчаританнашанто насамахитах / нашантаманасо ва'пи праджнаненаинамапнуйат //24//

24.Тот, кто не отказался от дурного поведения, чьи чувства не подчинены, чей ум не сосредоточен, чей ум не свободен от беспокойства (за результат сосредоточения), не может достичь этого Я через знание.

На авиратах, ни неотказавшийся; душчаритат, от дурного поведения -- от греховных действий, либо запрещенных, либо не одобряемых Ведами и Смрити; на ашантах, ни тот, чьи чувства не подчинены -тот, кто не отвернулся от соблазна чувств; на асамахитах, ни тот, чей разум не сосредоточен -- тот, чей ум рассеян; на, ни тот, чей ум, возможно, сосредоточен, но кто все же есть ашантаманасах, тот, чей ум не спокоен, вследствие стремления к результату сосредоточения; не апнуйат, может достичь; енам, этого Я, которое обсуждается; праджнанена, через знание -- Брахмана. Но человек, отказавшийся от дурного поведения, а также свободный от беспокойства за результаты сосредоточения и имеющий учителя, достигает вышеупомянутого Я через знание. Идея такова.

йасйа брахма ча кшатрам ча убхе бхавата оданах / мртйурйасйопасечанам ка иттха веда йатра сах //25//

ити катхакопанишади пратхамадхйайе двитийа валли //

25.Как может узнать человек, где находится Оно (т.е.Я), для которого становятся пищей и брахман и кшатрий, для которого смерть -приправа?

Но как может тот, кто не является таким человеком, познать Я -- Я йасйа, для которого; убхе, оба; брахма ча кшатрам ча, и брахман и кшатрий -- хотя они и поддерживают все праведное и защищают всех; бхаватах, становятся; оданах, пищей; йасйа, для того Я, для которого; мртйух, смерть -- хотя она губит всех; (становится) упасечанам, приправой к пище (подобной кэрри) -- являясь непригодной даже для употребления в пищу; ках, кто -- являясь человеком с мирским складом разума, и лишенный качеств, указанных выше; веда, знает; иттха, таким образом -- подобно человеку, наделенному вышеуказанными качествами; йатра, где {40}; сах, Оно -- Я (существует)?

{40} Я, поедающий -- уничтожитель вселенной -- существует в Своей собственной славе. Кто знает Его таким?

Часть I

Песня III

Связь, которую имеет эта песня, начинающаяся с ртам пибантау (с предшествующими песнями) такова: о знании и о неведении было сказано, как об имеющих разные, противоположные результаты; но (что касается их природы и средств), они не были описаны надлежащим образом, совместно с их результатами. Для установления этого приводится аналогия с колесницей, ввиду того, что это ведет к облегчению понимания. Говорится также о двух я, для различения между достигаемым и достигающим, а также цели и идущего к ней.

ртам пибантау сукртасйа локе гухам правиштау параме парардхе (рдхйе) / чхайатапау брахмавидо ваданти панчагнайо йе ча триначикетах //1//

1.Знающие Брахман, поклоняющиеся пяти огням {41}, и трижды совершающие жертвоприношение Начикета, сравнивают с тенью и светом двоих наслаждающихся неминуемыми результатами действий, вошедших внутрь тела, в пространство (сердца), которое есть высшая обитель Самого Высокого (Брахмана).

{41} Гархапатйа, Ахаванийа, Дакшинагни, Сабхйа и Авасатхйа, или небеса, облака, земля, мужчина и женщина -- Бр.VI.IХ-ХIII.

Пибантау, двое пьющих; ртам, истину, т.е. результаты действий (которая именуется "истиной") вследствие ее неизбежности. Из этих двоих один пьет -- наслаждается -- плодом действия, а другой нет. Все же оба они называются наслаждающимися, вследствие связи с наслаждающимся, по аналогии с выражением "обладатели зонта" {42}. Сукртасйа, того, что сделано самим собою. Это (слово) следует понимать вместе со словом ртам, упомянутым ранее -- (что имеет значение пьющего) результат работы, сделанной им самим. Правиштау, (эти) двое вошли; локе, внутрь этого тела; гухам (это то же самое, что гухайам), в пространство, в разум. Параме (означает) "в высшее"; оно (т.е. пространство внутри сердца) является высшим по сравнению с внешним пространством, занимаемым человеческим телом; парардхе, в то, что является обителью (ардха) Брахмана (пара) -- там, воистину, постигается высший Брахман. Итак, смысл состоит в том, что эти двое вошли в высшую обитель Брахмана, каковой является пространство внутри сердца. Брахмавидах, знающие Брахман, ваданти, говорят -- об этих двоих, кроме того, как о различных, подобных чхайатапау, тени и свету -- вследствие (их) приверженности мирскому и свободе от мирского. Не только те, что оставили ритуалы, говорят (таким образом), но также панчагнайах, те, кто поклоняются пяти огням -- т.е. домохозяева; ча, а также; те, кто являются триначикетах, людьми, которыми был трижды разложен огонь, именуемый "Начикета".

{42} Когда царь и его свита выходят в процессии с зонтами, народ говорит: "Чхатринах йанти -- идут люди с зонтами", хотя у большинства людей в процессии зонтов нет.

йах сетуриджананамакшарам брахма йат парам / абхайам титиршатам парам начикетам шакемахи //2//

2.Мы познали этот Огонь Начикета, который есть мост для жертвующих, а также то, что есть нестареющий высший Брахман, вне страха для тех, кто желает превзойти (мир).

Шакемахи, мы смогли также узнать, как раскладывать Начикетам, Огонь Начикета (который есть Вират); йах, который; как сетух, мост -поскольку он предназначен вести за пределы скорби; иджананам, для жертвующих -- для совершающих ритуалы. Кроме того, он есть абхайам, не знающий страха; акшарам брахма, не приходящий в упадок, нестареющий Брахман -- который есть высшее прибежище и именуется Я; парам титиршатам, для тех, что хотят пойти к берегу -- берегу (океана) мира -- это также мы смогли узнать. Смысл изречения состоит в том, что и имманентный и тансцендентальный Брахманы, которые есть убежище знающих ритуалы и знающих Брахман соответственно, достойны осознания. Ведь об этих двоих, в действительности, говорилось в стихе "ртам пибантау" и т.д.