Иоанн Мейендорф - Православие и современный мир

Третье письмо Акиндину. — Изд. Мейендорфа. — Твор. 1. — С.581.

Ссылки на этот аргумент Варлаама см.: Тр. Ill, 1, 7; 111,2, 2; III, 3, 4; об осуждении «энтузиаста», или «мессалианина», влахернского священника Феодора, см.: Анна Комнена. Алексиада. — Кн. X, гл. I (ed. Bude. — Paris, 1937. — II. — P. 189; русск. пер. Я.Н.Любарского. — М., 1965).

Текст см. у Migne. — PC 151. — Coil. 691–692.

В науке встречается точка зрения, согласно которой партия Кантакузина пользовалась симпатией монахов–паломников, потому что она представляла интересы феодальных землевладельцев, к числу которых относились и монастыри. Эта упрощенная схема не выдерживает добросовестной критики: с одной стороны, исихасты в большинстве своем не сочувствовали обогащению монастырей (ср. позицию их русских последователей — преп. Нила Сорского и других «нестяжателей» в XV–XVI веках); с другой стороны, среди сторонников императрицы Анны были и паламиты, а некоторые антипаламиты (Никифор Григора, Димитрий Кидонис и др.) принадлежали к партии Кантакузина. Таким образом, богословские расхождения не соответствовали в византийском обществе этого периода расхождениям политическим (см. наше Introduction. — С. 120–128; см. также новую книгу G.Weiss'a Joannes Kantakuzenos — Aristokrat, Staatsmann, Kaiser und Monch — in der Gesellschaftsentwicklung von Byzanz im 14 Jahrhundert. — Wiesbaden, 1969).

Томос Собора 1347 г. опубликован мною в издании: Зборник Радова Византолошког Института. — Белград, 1963. — VIII. — С. 209–227 (перепечатано в Byzantine Hesychasm…); тот же текст в неполном Виде был издан еп. Порфирием: Афон монашеский, II. — С. 713–726. Томос Собора 1351 г. см. в PG 151. — coil. 741–780 и у И.Кармириса: Ta dagmatika kai sumbolika mnhmeia thz Orqodoxou kaqolikhz ekklhsiaz. — 1. –Афины, 1952. — С. 310–342. О «Синодике» см. Ф.Успенский. Синодик в Неделю Православия. — Одесса, 1893, и, особенно: J.Gouillard. Le Synodikon de l'Orthodoxie, Travaux et memoires, 2. — Paris, 1967. — P–3–316 (греческий текст «Синодика», франц. перевод и подробный комментарий).

О прении см. J.Meyendorff. Grecs, Turcs et Juifs en Asie Mineure au XIV siecle. Byzantinische Forschungen, 1. — Amsterdam, 1966. — s. 211–217 (перепечатано в Byzantine Hesychasm…). Движение хионов находится в несомненной связи с новгородской «жидовствующей» ересью XV века; отсюда интерес к «прению» Паламы в Московской Руси, где оно стало известно в славянском переводе и цитируется преп. Иосифом Волоцким в «Просветителе». — См. Г.Прохоров. Прение Григория Паламы «с хионы и турки» и проблема «жидовская мудрствующих». — ТОДРЛ, XXVII. — С. 329–369.

«Томос» 1368 года. — Migne. — PG 151. — Coil. 711 D712 A.

См. И.Карабинов. Постная Триодь. — СПб., 1910. — С. 100. О патриархе Филофее и его литургическом творчестве, широко распространившемся и в славянских странах, см. Г.Прохоров. К истории литургической поэзии: гимны и молитвы патриарха Филофея Коккина. — ТОДРЛ. — С. 120–149 (см. особенно с. 144).

Добротолюбие. — Т. V. — С. 289–299.

Filokalia tvu iervu uhptikvu. — Венеция, 1782. — С. 955–961; этот же текст перепечатан в Патрологии Migne (PG 150. — Coil. 1101–1118).

Gregoire Palamas. Defense des saints hesychastes. Introduction, texte critique, tradition et notes par Jean Meyendorff, Spicilegium sacrum lovaniese, 30–31, 2 vols., 767 p. Наше предисловие к этому изданию содержит характеристику использованных рукописей и более подробные сведения о писаниях Варлаама. Второе, исправленное, издание вышло в 1973 году. Греческий текст «Триад» — на основании тех же рукописей — был независимо издан в Фессалониках в первом томе Твор.

См. Тр. II, 1, 38–39; II, 2, 16; II, 3, 78.

Филофей, Житие (PC 151. — Coil. 589 В; русск, пер. с. 58); об изменениях, внесенных Варлаамом в первоначальный текст своих писаний, см. Тр. II, 1, 12–14; II, 3, 78.

Палама пользуется образным примером: медицина изготовляет лекарства и из змеиных тел (Тр. 1,1,11)

0 мистическом богословии, 5. — PG 3. — Coil. 1048 AB.

Вл. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. — Богословские труды, 8. — М., 1972. — С. 21. Независимость Дионисия от неоплатонизма в области богословия (т. е. в точном смысле «учения о Боге»), на которую правильно указывает Лосский, не распространяется на его иерархическую концепцию космоса: в этой области неоплатонические категории вряд ли преодолеваются Дионисием. См. об этом наши работы: Christ in Eastern Christian Thought. — New York. — St. Vladimir's Seminary Pres. — 1974. — P. 91–111; и Byzantine Theology. — New York. — Fordham University Pres. — 1975. — P. 27–29.

На чисто словесный «апофатизм» Варлаама правильно указывает Палама в Тр. II, 3, 49.

См., например. Тр. III, 2, 16.

См. Тр. 1, 2, 12.

Гимн XVII, ст. 400–407. — Изд. J.Koder. — Sources chretiennes. — №174., — P. 41–43; русск, перевод С.С. Аверинцева: Памятники византийской литературы IX–XIV веков. — М., 1969. — С. 131.

См. особенно Тр. II, 3, 53: 1, 3, 19; II, 3, 35 и т. д.

Наиболее известными критиками паламизма — среди католиков — были D.Jugie (см., например: Theologia dogmatica christianorum orientalium, 1. — Paris, 1926. — P. 436–451; II. — Paris, 1933. — P. 47–183) и S.Guichardan (см. Le probleme de la simplicite divine en Orient et en Occident du XIV et XV siecles: Gregoire Palamas, Duns Scot, Georges Scholarios. — Lion, 1933). Появление на Западе трудов нескольких православных богословов (архиеп. Василия Кривошеина, В.Лосского, архим. Киприана Керна и автора настоящих строк) привело к более серьезному отношению к паламизму во многих западных кругах (см., например: Ch. Joumet. Palamisme et thomisme. A propos d'un livre recent. — Revue thomiste, 60. — 1960. — P. 430–452; и особенно: A. de Halleux. Palamisme et scholastique. — Revue theologique de Louvain. — P. 409–422). Правда, старая философско–схоластическая критика паламизма была — довольно неожиданно — возобновлена в журнале «Istina», занимающемся проблемами экуменизма и посвятившем целый номер антипаламитской полемике (1974. — № 3, статьи Hourdet, Garrigues, Nadal, Le Guillou и неподписанная передовица). В академическом журнале Св. Владимирской академии (Нью–Йорк) появились и православные реакции на возобновившийся спор, затрагивающий самое существо понятия христианского богообщения (статьи проф. G.Barrois и греческого богослова Х.Яннараса. — St. Vladimir's Theological Quarterly. — 19. — 1975. — № 4).

См. особенно: Тр. III, 2, 24.

Тр. III, 2, 12.

См. особенно: Тр. III, 2, 7; III, 3, 6.

Письмо Иоанну Гавре, 13. — Твор. II. — С. 340. Учение Паламы об энергиях хорошо изложено в нескольких работах: статье монаха Василия (Кривошеина), ныне архиеп. Брюссельского и Бельгийского, «Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы», Seminarium kondakovianum, 8. — 1936. — С. 99–154; у Лосского (цит. соч. с. 39–50) и, более подробно, в нашей Introduction a l'etude de Gregoire Palamas (р. 279–310). Для понимания связи между учениями об энергиях и о Св. Троице важна докторская диссертация сербского иеромонаха Амфилохия Радовича: To musthrion thz agiaz Triadoz kata ton agiou Grhgorion Palaman. (Тайна Св. Троицы, по учению св. Григория Паламы). — Афины, 1973.