Неизвестен Автор - Махамудра

Теперь медитатор - как и в предыдущем случае - должен зафиксировать ум в спокойном равновесии совозникающего ума /125/. Пристально всматриваясь в воспринимаемый образ горы, дома, или вазы, он испытает неопредилимую пустоту этой формы и в то же время ощутит яркость ее формальных свойств. Сейчас воспринимающему не следует ограничиваться просто сиянием и пустотностью ума. Ему нельзя допускать, чтобы ясность образов или видимости потускнела или потухла.

Короче говоря, когда медитатор воспринимает, что ясность воспринимаемой формы и ее неопознаваемая пустота являются нераздельным, обнаженным союзом видимости и пустоты или пустоты и видимости, он добился постижения присущего видимости совозникновения. Аналогия сна хорошо иллюстрирует это переживание. Какие бы разные сны ни виделись спящему, например, материальный мир, внешнее вместилище, живые существа и внутренний аромат, они являются не более, чем отправлениями подсознания спящего. Таковы непосредственные явления [дуалистических искажений], происходящие благодаря неограниченной живости внутренней пустоты ума и продолжающие рождаться до тех пор пока общая коллективная карма [медитатора] не очистится. С момента своего возникновения видимость не отлична от присущей уму пустоты. Дже Лингрепа /126/ дает соответствующий комментарий:

Не имеющий корней ум видел

Сон в течение третий части ночи;

Это был учитель, который показывал тождество сновидения и ума.

Ты понимаешь?

Тот же метод исследования видимости формы можно применять и к оставшимся явлениям шести чувств.Нагарджуна объясняет распространение заключения об одной вещи на все прочие:

Тот, кто видит таковость одной вещи,

Видит таковость всех других вещей.

Здесь я просто показал свойственное видимости и уму совпадение. Однако, сказано, что полное совпадение может достигаться только на медитационном этапе великого одного аромата /127/. На этой стадии "устойчивое спокойствие ума" представляет собой сохраняемого безмолвия (stillness), не оценивающее и не цепляющееся, и вместе с тем живо воспринимающее видимость объекта концентрации. Под "постижением" здесь подразумевается осознавание несомненности или понимание, основанного на определении воспринимаемой видимости и ее пустоты. "Соединение успокоения и постижения" составляет видимость, как неотделимую от присущей ей пустоты или самой пустоты появляющейся как форма. Основываясь на данном опыте и понимании, орден Такпо Кагью сформулировал такой концептуальный термин, как "принцип осознания явлений в качестве дхармакаи". Дабы показать, что эти термины произошли из сутр, тантр и живых наставлений, 1Праджняпарами 1тахридая-сутра 0говорит:

Форма есть пустота; пустота есть форма. Пустота - ничто иное как

форма; форма - ничто иное как пустота.

1Праджняпарамита 0 подробно разъясняет:

Форма - не одно; таковость [пустота] формы - не другое.

Потому форма и таковость формы

Не являются ни дуальностью и не могут быть раздвоены,

Так как они - ни единичные и не обособленные сущности.

1Ньямпаньи Нампартрепа 0( 1Сарвадхармасвабхавасаматавипанчита-самадхирад 1жа 0) говорит:

Даже форма обнаруживает просветление.

Затем продолжает:

Так как форма и просветление равны,

Они не могут оказаться раздельными сущностями.

И далее учит:

Все вещи в сущности одинаковы;

Они тождественны нирване.

Комментарий Маджушрикирти к этой сутре гласит:

Присущая форме природа есть просветление. Просветление само - фор

ма.

И снова данный комментарий объясняет:

Звук и нирвана - не двойственные и не обособленные сущности.

1Самадхираджасутра 0сообщает:

Не рассматривай форму как одно, а присущую форме природу как

другое.

Не гляди на присущую форме природу как на одно, а на татхагату как

на иное.

1Хеваджра-тантра 0 поясняет:

Трава, растения, виноград и т.п.

Составляют подвижную и статическую реальности.

Основываясь на восприятии природы

Этих феноменов,

Медитируют на том, что окончательно!

Такой предел лишен

Всякой абсолютной сущности,

И все же он - сокровенное осознавание, являющееся великим

блаженством.

1Ваджрапанджара 0 отмечает:

Разнообразные явления формы и других чувств

Всего лишь манифестации ума.

1Сампута 0 советует:

Разглядывая формы,

Слушая звуки,

Разговаривая или смеясь,

Наслождаясь различными ароматами,

Совершая всевозможные действия,

Истинный медитатор, контролирующий свой ум,

Испытает верный рассвет естественного состояния,

Ибо таков величайший просветленный ум [бодхичитта].

Он - неразрушимый, великолепный неразрушимый ум [Ваджрадхара],

Совершенно очищенное просветление [самьяксамбуддха].

1Ланкье Самгьи Микхьабпай Гью 0заявляет:

Спонтанное совозникновение ума - дхармакая,

Спонтанное совозникновение видимости - сияние дхармакаи;

Таким образом неделимый союз явления и мысли

Представляет собой спонтанное совозникновение.

Сараха говорит:

Земля, вода, огонь, воздух и пространство

Неотличимы от аромата их внутреннего совозникновения.

О том, кто не раздваивает нирвану и сансару, говорят как о [твердо

придерживающемся]

Постоянной природы всеохватывающей реальности.

Шавари наставляет:

Все явления и звуковые вибрации подобны иллюзии, миражу или

отражению;

Они - субстанции без признаков действительности.

Ум, познающий иллюзию, также подобен пространству;

Без центра и границы, он - вне рамок интеллектуального понятия.

Вирупа объясняет:

Все признаки двойственности, как удовольствие и боль,

Суть проявление неизменной

Всеобъемлющей природы [ума] - махамудры.

Согласно Тилопе:

Агрегаты, элементы и чувство реальностей

Все и без всякого исключения проистекают

Из присущей уму природы махамудры

И исчезают в ней.

Наропа утверждает:

Все эти вещи - явления и миры существования

Не существуют вне сокровенного осознавания ума.

1Тсигдю 0 сообщает:

Самоосвобождающаяся природа явлений есть дхармакая.

И продолжает:

Кто осознает присущую реальности природу,

Тот осознает, что всевозможные явления и существования

Суть махамудра.

Майтрипа объявляет:

Разнообразные проявления рождаются из присущей уму природы;

Это - махамудра, не созданная причинами и условиями.

Дже Марпа объявляет:

Что касается этого иллюзорного колеса внешней видимости,

Я осознаю его, как нерожденную великую печать [махамудру].

Джетсюн [Миларепа] объясняет:

Каким бы ни возникали образом внешние явления,

Он вводит в заблуждение не реализовавшиеся умы,

Их привязанность к внешней реальности закабаляет их,