Саи Баба - Притчи и истории , том 1

Бог сказал одному санньясину : “Не беспокойся ни о чём! Я всегда нахожусь за тобой”. Санньясину захотелось проверить, правду ли говорит Бог. Движимый сомнениями, он быстро повернул голову назад – и не увидел Бога. Он спросил Его, почему Его там не было, и Бог ответил: “Естественно, что ты не мог видеть Меня! Когда ты повернулся, Я снова оказался позади тебя”. Бог – истина, истина – Его природа. Истина – Его знак, Его дыхание.

Сухой лист, на котором сидел муравей, был унесён течением реки. Крошечное сердце муравья воззвало к Богу о помощи. Бог побудил коршуна, летящего над рекой, спуститься к воде и клювом подхватить лист, внушив ему, что это рыба или лягушка. Птица была сильно разочарована, но муравей несказанно обрадовался, что оказался на твёрдой земле. Бог обернулся птицей и спас меня, подумал он и решил, что должен отблагодарить этого коршуна и всех других птиц. Однажды, во время своей утренней пробежки, он увидел, как охотник нацелил стрелу на птицу; помня, что птица спасла ему жизнь, муравей укусил охотника за пятку как раз в то мгновение, когда он приготовился выпустить смертоносную стрелу. Цель ускользнула, птица улетела и была спасена. Муравей заплатил свой долг.

Мудрец Вишвамитра был уязвлён: несмотря на многие годы аскетической жизни, его великий соперник, Васиштха, обращался к нему только как к раджариши (царственному мудрецу), а не как к брахмариши (божественному мудрецу), чего тот так жаждал. И вот как-то, в лунную ночь, Вишвамитра тайно подкрался к месту, где Васиштха занимался с группой учеников, замыслив убить святого острым мечом. Никем не замеченный, он затаился на минуту в кустах, чтобы послушать, о чём говорит Васиштха. Каково же было его изумление, когда он услышал, что Васиштха, описывая красоту лунной ночи, сравнивает её с сердцем Вишвамитры – спокойным, светлым, дарующим утешение, священным, необъятным и радующим всех! Меч выпал из рук Вишвамитры, он кинулся вперёд и, простёршись ниц перед своим соперником, припал к его стопам. Васиштха узнал Вишвамитру и, обратившись к нему: “О брахмариши , поднимись!”, поднял его и усадил на своё место. Он объяснил, что не мог назвать Вишвамитру брахмариши , пока его эго владело им; теперь же, когда он упал к ногам своего соперника и тщеславие больше не кружит ему голову, он удостоился титула – не только желанного, но и заслуженного.

* * * Васиштха – “Самый богатый”, божественный мудрец, один из семи великих риши, сын Брахмы, один из прародителей земных существ.

Вишвамитра – “Друг всех”, брахман, божественный мудрец, потомок царя Каушики.

Уличный торговец шёл к базару, держа на голове полную корзину пустых бутылок. Он надеялся продать их за десять рупий, а если ему повезёт, то, как он подсчитал, через десять дней у него накопится уже сто рупий. С этим капиталом он рассчитывал провернуть ещё более выгодное дельце и размечтался, как через несколько месяцев будет владеть целой кучей денег – лакхом рупий – и построит бунгало с красивым садом, по которому будет сновать целая армия слуг. Он уже видел себя лежащим на удобной софе в оранжерее, и играющим с внуками. Полностью погрузившись в эту сцену, он вдруг заметил среди своих внуков ребёнка одного из слуг и пришёл в ярость от этого бесцеремонного вторжения. Не сомневаясь в реальности своей фантазии, он схватил ребёнка и сильно ударил его – и тут корзина с бутылками упала на дорогу и все его надежды на близкие десять рупий рассыпались в прах! Таков был конец мечты, построенной на зыбком фундаменте жадности.

Человек идёт по дороге и видит на дереве спелый плод. Ум желает его, но собственными силами исполнить это желание не может. Ноги подводят человека к дереву. Но этого не достаточно для того, чтобы съесть плод. Спина сгибается, рука поднимает камень, плечо бросает камень в плод, плод падает на землю. На этом дело не кончается. Фрукт нужно ещё ухватить пальцами, отправить в рот, зубы должны вонзиться в него и хорошенько его разжевать, а языку и пищеводу нужно позаботиться о том, чтобы он оказался в желудке. Процесс съедания плода на этом заканчивается.

Но и это не конец истории о желании съесть плод. Для исполнения желания было задействовано так много “инструментов”, что каждый из них достоин благодарности. Поэтому желудок сообщает силу и благополучие всем органам и членам, принимавшим участие в процессе добывания и вкушения плода – мозгу, глазам, ногам, рукам, пальцам, плечу, языку, зубам, пищеводу. Никто не обойдён, никто не обижен.

Один человек, совершая ритуальное омовение в реке, зачерпнул в ладони воду и ему на миг показалось, что в ней мелькнула тень маленькой ящерицы. Он всё же проглотил эту святую воду, так и не ощутив, была там на самом деле ящерица или нет. Вскоре его охватил страх: он возомнил, что проглотил ядовитую тварь, и у него тут же проявились все признаки отравления ядом. Он мучился, пока один мудрый человек не поймал ящерицу и не бросил её незаметно, извивающуюся, в рвоту мнительной жертвы. Когда бедняга увидел ящерицу, которую, как он предполагал, он исторгнул из своего желудка, то почувствовал себя счастливым и быстро поправился.

Человек страдает от такой же иллюзии, когда приписывает причину своих несчастий тому, что в действительности является плодом его собственного невежества.

Пока длится жизнь, используйте каждый миг для садханы , ведущей вас к Богу.

Однажды бедный брахман пришёл ко двору Дхармараджи, старшего из Пандавов, и попросил помочь ему отпраздновать свадьбу дочери. Дхармараджа обещал дать ему всё, в чём он нуждается, но сказал, чтобы он пришёл на следующий день. У брата Дхармараджи Бхимы эта фраза вызвала такое ликование, что он приказал отпраздновать это событие по всему царству: всюду поднять флаги и бить в барабаны. Царь поинтересовался причиной столь внезапной вспышки радости, и Бхима ответил: “Ты только что объявил, что проживёшь ещё один день, разве это не достаточный повод для радости, когда никто не уверен даже в следующей минуте?”

Жизнь дана вам для того, чтобы неустанно искать Бога. Глаза и зрение даны вам для того, чтобы помочь увидеть высшее и всемогущее Божество. Ноги даны вам для того, чтобы вести вас в Божий храм. Руки – для того, чтобы творить пуджу (богослужение) и жертвовать Богу цветы. Вы наделены разумом для того, чтобы понять, что всё, видимое вами вокруг, зыбко и недолговечно. Вам дан рот, чтобы петь славу Господу. Вам подарены уши, чтобы слышать песнь о Его славе. У вас есть тело, чтобы делать добро другим людям. Вы должны применять на практике принципы и правила достойного поведения, посвятив своё личное “я” лотосным стопам Господа, обитающего в вашем сердце.