Саи Баба - Летние ливни в Бриндаване - 1972

Очень хорошие и полезные уроки преподает в связи с этим Рамаяна. Читая Рамаяну, мы неизбежно задаемся вопросом: на ком лежит вина за многолетнее изгнание Рамы? Некоторые упрекают Кайку, многие возлагают ответственность на неразумного отца Рамы, Дашаратху, кто-то обвиняет служанку Кайки Мантару и т.д. Однако если внимательно прочитать соответствующие места Рамаяны и попытаться понять истинные причины этого события, мы найдем беглое и будто бы незначительное упоминание о том, что как-то раз Рама, будучи еще ребенком, играл в мяч и запустил его в спину уродливой Мантаре, сопровождавшей Кайку. Мантара всегда была зла и завистлива, а с этого дня и вовсе возненавидела Раму. В дополнение к этому сама Кайка не испытывала теплых и дружеских чувств к Раме, который был сыном царицы Каушальи. Она признавала права лишь собственных сыновей. Когда мяч Рамы угодил в спину безобразной горбунье Мантаре, верной прислужнице Кайки, явившейся вместе с ней из Кекайи, тайный росток ненависти взошел в ее сердце. С того времени она ждала удобного момента, чтобы отомстить. Обыкновенно таким образом и истолковываются дальнейшие события, хотя настоящая их причина - желание и воля самого Рамы. Когда наследнику пришло время вступать на трон, Кайка сделала всё возможное, чтобы ее желания исполнились, и Рама был отправлен в лес.

Как-то раз Рама, будучи в изгнании, проводил свои дни с Ситой и Лакшманой на горе Читракута. Случилось так, что туда явилась Шурпанакха. Она увидела Раму и попыталась соблазнить Его. За свои дурные намерения она заработала суровое наказание от Лакшманы и, вернувшись домой, убедила Равану отомстить Раме - похитить Ситу, Его преданную жену, чтобы покончить с ней.

Рамаяна - огромная книга, обширный эпос, но вы не найдете в ней и нескольких значительных упоминаний об этих двух персонажах - Мантаре и Шурпанакхе, которые на самом деле играют огромную роль. Хотя на протяжении всей книги вы едва ли раза три встретите эти имена, они определяют весь смысл и всю "соль" пространного эпоса. То, что Рама, выросший в Айодхье, оказался в лесу, а Сита, последовавшая в изгнание за своим супругом, очутилась на Ланке в логове Раваны, произошло по вине Мантары и Шурпанакхи. Повторяя, что именно эти двое ответственны за события всей Рамаяны, отметим, что их нельзя рассматривать просто как неких индивидуумов. Шурпанакха олицетворяет желания и пристрастия; Мантара - воплощение злобы и мстительности. Они - не что иное, как кама и кродха, или вожделение и гнев, причина всех несчастий и трудностей, с которыми нас сталкивает жизнь. Как побороть желания? Как справиться с ними и контролировать их? Пока мы живем в этом мире, желания будут неотступно сопровождать нас. От этого не стоит впадать в уныние и оставлять всякую попытку их преодолеть. Вы можете хотеть многого. Вы можете получать это многое, и ваш опыт будет обогащаться. Однако счастливы по-настоящему вы будете лишь тогда, когда возникающие желания станут не отделимы для вас от воли Божьей, а путь к их исполнению и приобретаемый опыт будут освящены именем Божьим. Если мы поклоняемся только природе, стремимся испытать все радости жизни и познать все блага мира, не думая о Боге и забывая о существовании Божественного, мы никогда не сможем быть счастливы.

Рамаяна демонстрирует нам преимущества приносящего жертву перед тем, кто поддался желаниям. Когда Рама отправлялся в изгнание, Сита упрашивала и умоляла Его, чтобы Он разрешил ей сопровождать Его. Сита пожертвовала всем, что у нее было - богатством, благополучием, роскошью. Она отказалась от всех соблазнов Камы (* Кама - зд., Бог любви, Бог желаний), чтобы остаться с Рамой. Сита жертвовала мирскими удобствами и удовольствиями ради истинного счастья, и по-настоящему несчастливая для нее пора наступила только тогда, когда ее пленила красота золотого оленя. С того момента, как ее жертва омрачилась привязанностью к золотому оленю, она была разлучена с Рамой. Рамаяна - текст, в каждом крошечном эпизоде которого таится сокровенный и священный смысл. Часто ее совершенно неправильно толкуют, выдавая за ординарную житейскую историю, в которой плохой человек похищает жену другого человека, а этот последний пытается вернуть жену обратно, сводя тем самым весь эпос к семейной ссоре с любовной интригой. Такое впечатление от Рамаяны не только вопиюще не верно, но проистекает от глубокого невежества. Мы поймем истинное значение Рамаяны как священного текста, когда нам станет доступен смысл уроков, которые она нам преподает, и мы увидим пути к Божественному, которые она освещает. В любой из книг - будь то Упанишады, Рамаяна, Бхарата или Бхагавата вы найдете множество историй бесценных именно своим священным внутренним смыслом. Просто читая слова и схватывая лишь поверхностное значение и сюжетную канву, вы никогда не сможете уловить этот сокровенный смысл. Чтобы он открылся вам полностью, вы должны прибегнуть к помощи опытных Учителей и преподавателей и постараться извлечь наибольшую пользу для себя, приобщаясь к их мудрости и эрудиции. Тогда вы поймете истинную ценность нашей древней традиции и сможете поделиться своими познаниями с другими.

Как нам узнать, кто наш друг, а кто враг? Что такое Бог? Что такое человек, преданный Богу? Кто творец, а кто исполнитель? Кто такие учителя, гуру, и кто ученики? Сравнимо ли то, что мы уже знаем, с тем, что нам следует узнать? Насколько велико наше невежество? И если оно очень велико, есть ли смысл отрицать, что человек - это ванара, обезьяна?

Дорогие студенты! На целом свете есть множество вещей, которые вам следует знать. Однако если вы обратитесь к нашим Шастрам и Упанишадам или к любому человеку, умудренному знанием, вы получите один ответ: прежде всего вы должны изучать самих себя. Вы знаете, что каково бы ни было содержание Шастр, процесс учения всегда связан с познанием души. Вы не найдете ни одной Шастры, не затрагивающей вопросы, касающиеся души. Задавая вечный вопрос "Кто я?" не забывайте, что этот же вопрос стоял и в Бхагавад-Гите. На всем протяжении великой "Песни Господа" Кришна возвещает вам, что Он присутствует везде и во всем. Каждый из вас может сказать: я - Рама, я - Кришна, я - Ранганна, я - Анил, я - Сунил и т.д. Первая половина вашего заявления состоит из слова "я", к которому вы добавляете имя, данное вам при рождении. Это имя может быть Рама или Кришна - и ваше "я" расширяется и становится необъятным, как небо. Оно превращается в бесконечность. Если мы сможем понять истинное значение этого "я", значит, мы поймем и содержание Шастр.

Когда мы произносим фразу "Экам Эва Адвитийям" (* "Брахман только Один" (санск.), т.е. Брахман - Один, не двойственен), то имеем в виду того Одного и Единственного, который не имеет себе подобного. То же касается и слова ОМ. Сама мелодия изначального звука ОМ говорит вам о его тождественности с Богом, с Брахманом. ОМ, или пранава, изначальный звук, вмещает в себя всю сущность Брахмана.. Этот звук - сочетание трех слогов "А", "ОО" и "МА". Изолированный от других звук "А" - еще не ОМ, так же как и взятые в отдельности звуки "ОО" и "МА" сами по себе не идентичны ОМ. "А" - это нечто, связанное с осознанием. Его также называют вишвой. Значение следующего звука "У" несколько более тонко. Этот звук содержит тайный скрытый смысл, а слово, ему соответствующее - тайджаса. Кроме того, что природа "У" трудно уловима, этот звук имеет отношение к фазе сновидений. Звук "МА" по своему происхождению каузальный (* Термин происходит от английского слова "cause"- причина, довод). Кроме того, что он определяет причинно-следственную связь, "МА" некоторым образом связан с состоянием глубокого сна. Его характеризует слово праджня. Пранава или Омкара получается путем слияния и комбинации вишвы, тайджасы и праджни. Если вы хотите узнать, что стоит за пранавой, или Омкарой, вы должны попытаться "погрузить" вишву в тайджасу, а тайджасу - в праджню. Только в результате соединения этих трех аспектов мы получим возможность даршана Атмы, или лицезрения Божественной частицы человеческого существа. Когда звук "А" сливается со звуком "У", а звук "У" сливается с "МА", достигается полное звучание "ОМ". То же самое получается, если нам удается объединить в единое целое три состояния - бодрствование, фазу сновидений и фазу глубокого сна, или, другими словами, грубый, физический аспект, тонкий аспект и каузальный, из которых состоит тело. Только в этом случае возможно созерцание Божественной души.