Сатья Саи Баба - Упанишад Вахини

Дорогой читатель!

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, придя к нам, оказывает нам духовную поддержку и прокладывает путь к возрождению правды, справедливости, мира и любви — этих движущих сил в жизни каждого человека, в жизни общества и нации. Совершая это великое дело, Он использует как древние, так и современные средства — и Санатана дхарму, и науку. Его книги, лекции и беседы, делая людей лучше, убеждая и объединяя их, полны суждений и комментариев относительно открытий в области физических и метафизических наук.

Эта книга содержит Его беседы (впервые опубликованные в журнале «Санатана Сарати» на английском языке) по одиннадцати упанишадам — бесценным текстам по духовному знанию и великолепным плодам духовных исканий. Она открывает нам огромную, беспредельную милость, которая побуждает Его защитить нас от мирской суетности и вести за собой до тех пор, пока мы не достигнем цели в жизни.

В этой книге Бхагаван одаривает нас величайшей любовью, убеждая вступить на путь, открытый мудрецами прошлого, призывая благословить их свет и их завет, зажигая в нас огонь знания, который рассеивает иллюзию.

Прочтем же эту книгу со вниманием, вновь перечитаем ее со всей серьезностью в тишине наших сердец и будем следовать ей со смирением и верой каждым движением нашей мысли, каждым словом, слетающим с нашего языка, в каждом, даже самом незаметном деле.

Человек божественен по своей природе. Однако он считает себя обособленной и временной личностью, так как скован и введен в заблуждение свойствами Пяти Элементов, а именно: звуком, прикосновением, формой, вкусом и запахом. Эта ошибка и есть причина радости и горя, добра и зла, рождения и смерти. Освобождение, называемое на санскрите кайвалья, мокша или мукти, — это избавление от связи с элементами и сбрасывание пут их свойств. Названия могут меняться, но цель всегда одна.

Связывающие человека Пять Элементов внушают ему пристрастие, отчуждение и разочарование. Все это ведет к несчастьям и бедам. Богатство, собственность — автомобили, здания и т. д. — все это лишь результат превращения элементов. Человек страстно жаждет обладать ими; потерпев неудачу или потеряв все, что имел, он отвергает их с презрением.

Рассмотрим один за другим эти Пять Элементов. В основе всех живых существ лежит первый из них, а именно земля. Вода, второй элемент, — основа земли. Вода возникает из огня, третьего элемента, а огонь, в свою очередь, происходит от воздуха, четвертого элемента. Воздух рождается эфиром, или акашей. Акаша возникает от изначальной Природы, а сама изначальная Природа — не что иное, как проявление одного из аспектов величия Бога — Высшего Полновластного Атмана, Парама-Атмана.

Стремясь достичь Парама-Атмана, источника и сердцевины Вселенной, индивидуум, дживи, попавшийся в ловушку Пяти Элементов, должен сбросить оковы, одну за другой, ценою неустанной практики самоотречения и развития способности к различению. Такой человек — садхака, тот, кто побеждает в борьбе, зовется дживан-мукта, или «освобожденный при жизни». Чтобы совершенствовать свою проницательность и способность к созерцанию своей собственной природы, необходимо изучать упанишады. Вместе взятые, упанишады носят общее название «веданта». Они составляют Джняна-канду Вед, т. е. раздел, имеющий отношение к Высшей Мудрости. Освобождения от последствий невежества можно добиться только при помощи знания, джняны. Сами упанишады провозглашают: «Джнянад эва ту кайвальям» — «лишь знанием можно завоевать свободу».

Как известно, Веды «трехгранны» («канда-трайатмакам»), и эти три грани или раздела суть джняна, упасана и карма. Все три части мы находим и в упанишадах, в них также заложена основа философских систем — адвайты, вишиштадвайты и двайты.

Само слово «упанишада» означает «постижение» и применение на практике изначальных истин. Брахмавидья (Божественное знание) раскрывает превосходство духовного созерцания: понятие йогашастра означает напряженную работу ума, ведущую к успеху. Что то главное, о чем следует узнать? Есть лишь одна истина, лежащая в основе всего сущего. Упанишады предлагают разные способы достижения этой истины и описывают различные этапы на этом пути.

Слово «упанишада» исполнено смысла. «Упа» значит процесс обучения, неотъемлемый от «ништхи» — упорства, усердия; «шад» означает постижение истинной реальности, первичной сути. Поэтому и возникло это название — упанишады. Упанишады учат нас не только принципам Атмавидьи (знания Атмана). Они освещают и практические пути их постижения. Они заостряют внимание не только на наших обязанностях и долге, но и на действиях, которые желательны, и которых, напротив, следует избегать.

Гита — не что иное, как сущность упанишад. Усвоив уроки Гиты, Арджуна обрел способность внимать упанишадам. В упанишадах мы находим изречение «Тат-твам-аси» или «Ты есть То». В Гите Кришна говорит Арджуне: «Я — Арджуна среди Пандавов», или иными словами — «Я и ты — одно». Тот же смысл заложен во фразе «Ты есть То», т. е. что джива и Ишвара — одно.

Итак, будь то Гита или упанишады, в их основе лежит одно учение — нон-дуализм, недвойственность, или завершенный монизм. Человеческий глаз не способен различить микроскопически малое или охватить необъятно большое. Он не может проникнуть в тайну вируса, атома или звездной галактики. Поэтому ученые снабдили глаз телескопом и микроскопом. Так же и мудрецы способны узреть Божество при помощи ока мудрости, открывшегося благодаря следованию дхарме, закону нравственности и духовной дисциплины. Если человеческий глаз, стремясь разглядеть крошечного червя или вирус, прибегает к столь сложным вспомогательным инструментам, может ли человек отказаться от желания постичь вездесущий трансцендентный принцип при помощи усердного повторения мантр? Без сомнения, чрезвычайно трудно обрести око мудрости. Для этого необходима концентрация. А для развития устойчивой концентрации важны три вещи: чистота сознания, нравственная бдительность, способность к духовному различению. Эти качества трудно достижимы для большинства обыкновенных людей.

Человек наделен особым инструментом распознавания, суждения, анализа и синтеза, что выделяет его среди всех прочих существ царства животных. Он обязан использовать этот инструмент во имя благой цели. С его помощью человек может постичь присущую ему божественность.

Вместо этого человек мучает себя и других бесконечными вопросами: «Где обитает Бог? Если Он реален, почему я не вижу Его?» Поистине, эти бедные вопрошатели достойны лишь жалости! Они открыто объявляют о своей собственной глупости. Они похожи на тех простофиль, что жаждут получить университетский диплом, не потрудившись выучить азбуку. Они надеются познать Бога, не затратив ни малейшего усилия на необходимую для этого садхану. Люди, не обладающие нравственной чистотой и силой, рассуждают о Боге и Его существовании и заявляют о бесполезности всех попыток увидеть Его. Такие люди не достойны права быть выслушанными.