Саи Баба - Летние ливни в Бриндаване - 1972

Переходим к чидаакаше. Это состояние человека, который превращается в простого наблюдателя. Пребывая в нем, индивидуум не чувствует себя ни рассерженным, ни угнетенным - на него вообще не влияют никакие эмоции, он просто созерцает, оставаясь зрителем и сторонним наблюдателем. Что бы ни случилось с его телом, какой бы вред - моральный или физический - ему ни нанесли, человек остается к этому безучастен. Он постоянно находится на более высоком уровне сознания. Этому уровню и соответствует чидаакаша. Кувшин можно разбить, пруд можно осушить, картины - разорвать на куски, но чидаакаша останется неповрежденным. Небо, отраженное в кувшине, и небо, нарисованное на холсте, относятся только к телу, а не к самому великому небу.

Только когда чувства находятся под контролем, и когда наступает состояние нирвикальпы, мы достигаем наивысшего состояния Богореализации. В этом состоянии для нас становится возможным понять природу махадаакаши, или великого неба. Нирвикальпа означает, что работа всех чувств приостановлена и над ними осуществляется высший контроль. При этом сознание тела, как и любой его части, еще сохраняется, но они целиком подчинено этому высшему, или трансцендентному, состоянию. Однако и махадаакаша является разновидностью акаши, потому что несет в себе элемент джады, или инертности.

Скопление облаков тоже иногда называют небом. Однако небо не имеет самостоятельного существования. Это не конкретная форма, составленная из пяти элементов. У неба только одно качество, а именно, шабда, звук. И этот звук распространяется повсюду. Однако было бы неправильным отождествлять шабду только с небом. Небо известно под различными именами, такими как акаша, гагана, шунья, или ничто, и т.д. Словом "небо" названо состояние, которое можно определить как "ничто". На небе ничего нет. Имея в виду свое сердце, мы иногда говорим: "Это хридайяакаша" - потому что хридайя, или сердце, на духовном уровне не обладает определенной формой. Наша "акаша" должна быть полностью очищена от всех устремлений и инстинктов, т.е. от всех санкальп и викальп.

Если ребенок поступает в школу, его развитие идет постепенно, от яслей к 1-му классу, от 1-го ко 2-му, 3-му и т.д. Он не совершает прыжка из детского сада к последнему классу школы. Но тот же ребенок, если он остается дома и получает образование с помощью частных учителей, может быстро подняться до уровня 6-го класса. Если на нас нисходит Божественная любовь и благоволение, мы можем сразу подняться до высочайшей стадии махадаакаши, минуя промежуточные стадии гхатаакаши, джалаакаши и т.д. Нам необходимо искать путь, который легко бы привел нас к стопам Божьим и к Его постижению.

Мудрецы часто говорят, что мир - это иллюзия и только Бог - реальность. Они говорят, что жизнь бесцветна, в ней нет никакой притягательности и никакого содержания. Но даже те философы, которые воспринимают мир как иллюзию, часто сами попадают в плен этой иллюзии и не могут из него освободиться. Хотя мир ложен, преходящ, эфемерен, мы не в силах сразу отойти от него. Да, мы знаем, что наше тело ослабевает, разрушается и умирает, но мы все-таки прилагаем все усилия, чтобы сохранить его, заботиться о нем, украшать его. Да, мы знаем, что смерть - это неизбежная реальность, но разве мы не стремимся бежать от нее? Хотя мы знаем, что мир ложен, но нам все-таки желательно отыскать в этой лжи истину. Давайте внимательно присмотримся, что же это за истина.

Уже в детстве мы обладаем в скрытом виде всеми качествами, присущими старости. Мы не находим в себе никаких глубоких перемен при переходе от детства к юности, а затем к зрелости и старости. Все эти стадии развития на пути от младенчества к старости происходят в одном и том же теле. Никто не может точно указать границу, когда кончается детство и начинается юность и когда кончается юность и начинается старость. В теле при этом ничего не умирает. Тело остается, и только внутри него происходят неуловимые перемены. Когда мы задумаемся над этим, мы наверняка сможем распознать истину во лжи, ложь в истине, истину в истине и ложь во лжи.

В этом ложном мире мы ведем ложную жизнь. Если мир реален, почему мы, отходя после обеда ко сну, забываем лекции, которые слушали в течение дня, и все наши дневные переживания? В нашем сознании ничего не сохраняется. И это не забывчивость: просто мы отключаемся от того опыта, который приобрели за прошедший день. Ваше тело отдыхает под навесом в Бриндаване, а ваш ум во время сна бродит по улицам Дели. Во сне вам кажется, что вы ходите по Дели в своем физическом теле. И хотя ваше тело здесь, вы видите во сне, что оно переместилось в Дели и даже делает там покупки. Истина заключается в том, что ваше тело здесь, но вы спите и видите сон, как оно гуляет по Дели и заходит в магазины. Тело никуда не переместилось. То, что истинно в состоянии бодрствования, то ложно во сне, и то, что реально во сне, становится ложью в состоянии бодрствования. Следовательно, это ложь во лжи.

Солнце ярко сияет, если на пути его лучей нет никаких препятствий. Если же мы построим дом, а все двери и окна в нем наглухо закроем, свет в дом не попадет, и в нем воцарится полная темнота. Если мы захотим, чтобы солнечный свет все-таки проник в дом, у нас есть две возможности: вопервых, мы можем убрать крышу, т.е. избавиться от деха бхранти, или иллюзии тела. Мы разрушаем крышу, которая состоит из ахамкары, или нашего эго, и мамакары, или привязанности. Во-вторых, мы можем установить зеркало и следить, чтобы солнечный свет, отражаясь в нем, проникал в дом. Зеркало тоже способно отражать блеск солнца. Передвигая зеркало, мы сможем распространить свет внутри темного дома. Но зеркало инертно и само по себе не излучает света. Луна, подобно зеркалу, не обладает собственным светом - это свет солнца отражается от поверхности луны, и поэтому лунный свет так прохладен и приятен.

Веды учат нас, что луна подобна уму, который отражает сияние души. Если свет Атмы отразится в зеркале буддхи, или духовного разума, то этот отраженный свет рассеет густой мрак, окутывающий наш ум и заставит его ярко сиять. Ум ответственен за нашу способность обрести праджняну, чистое сознание, даже если мы находимся в состоянии аджняны, или невежества. Если наш ум будет просветлен, то для тьмы аджняны не останется места. Обратив наш буддхи к Атме, мы сможем рассеять темноту нашего ума. Ум - господин над чувствами, а разум - владыка ума. Атма - господин разума. То, что способен охватить духовный разум, находится за пределами чувственных ощущений. Сфера действия разума во много раз превосходит область чувственного восприятия. Стремление добиться окончательного духовного освобождения путем прохождения всех этих промежуточных стадий носит название мокша марга, или путь освобождения.