Генри Келли - Сатана. Биография.

Итак, ангелы уже в древнегреческом аду, в Тартаре, где находятся проклятые с момента своей смерти до будущего наказания, — или, возможно, они уже находятся «в состоянии наказания». Как проклятые ангелы, так и проклятые люди будут приведены к формальному суду в конце времён.

Короче говоря, мы видим, что автор Второго послания Петра сначала восхваляет Бога за то, что он может избавить благочестивых от искушения ( peirasmos ), а потом продолжает игнорировать Дьявола в своём тексте. Конечно, мы должны помнить, что у Иуды Дьявол появляется не как Искуситель, но как Ангел Смерти.

Автор Второго послания Петра устраняет Дьявола ещё раз, обращаясь к моменту, где Иуда вспоминает о Валааме. Иуда говорит: только «предаются обольщению мзды, как Валаам» (Иуд. 1:11), тогда как наш автор берётся интерпретировать эпизод с Валаамом и его ослицей из Книги Чисел. Всё ещё продолжая говорить о ложных учителях, он сообщает:

«Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, но был обличён в своём беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка».

Вряд ли это тот смысл, который изначально вкладывался в эпизод с Валаамом. Мы видели, что Валаамова ослица укоряла его лишь за то, что он бил её, когда она остановилась перед лицом сатанинского препятствия в виде Ангела Яхве. Итак, здесь автор пытается сгладить и преуменьшить тот факт, что Ангел Яхве появился как сатана перед самим Валаамом. Он не мешал Валааму продолжать движение, но фактически поощрял его (см. 1.1).

Но главный момент, который я хочу отметить здесь, заключается в том, что автор Второго послания Петра снова игнорирует дьявольское вмешательство в дела человека.

Вернёмся к ангелам. Итак, мы рассмотрели всё, что сказано в Новом Завете по поводу исторического падения ангелов. Позже, когда мы обратимся к Книге Откровения, мы найдём рассказ о различных падших ангелах применительно к будущему; то есть они ещё не пали, но это случится.

Первое послание Петра считается написанным апостолом Петром в «Вавилоне» (эвфемизм, обозначающий Рим). Автор Послания, которого мы можем называть Псевдо-Пётр 1 (чтобы отличить от Псевдо-Петра 2, автора Второго послания Петра), говорит, что он является здесь одним из старейшин и «сопастырем», и адресуется старейшинам церквей Малой Азии. Он говорит, что они защищены силой ( dunamis ) Божией через веру; они должны радоваться своему грядущему спасению, хотя в настоящее время и приходится переносить многие печали, подвергаться различным испытаниям ( peirasmoi ). Эти испытания должны доказать их веру, как золото испытывается огнём (1 Пет. 1:5-7). Какие испытания? Возможно, борьба в душах, искушаемых плотской похотью (2:11).

Рабы-христиане должны терпеливо сносить не только заслуженные наказания от своих хозяев, но также и несправедливые, следуя примеру Христа (1 Пет. 2:18-21). Им рекомендуется также не чуждаться огненного очищения, которому они могут подвергнуться как peirasmos , то есть испытанию (4:12), и радоваться ему, как если бы они разделяли страдания Христа.

И все эти беды и искушения, как вскоре выясняется, являются работой Дьявола. Когда «Пётр» отдельно обращается к молодым людям, он убеждает их подчиняться старшим и смиряться «под крепкую руку Божию». Затем он говорит:

«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш Диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твёрдою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире».

Слово, означающее «противник» ( Antidikos ) показывает, как должна работать метафора про льва. Дьявол «поглощает» свою добычу, выдвигая против неё обвинения на Суде Божественного Закона, настаивая на наказании тех, кто запутывается в ловушках несчастий, подстроенных для них самим же Дьяволом.

Как же христиане могут победить этого рыкающего льва? В реальной жизни открытое «противостояние» плотоядному зверю отнюдь не является наилучшим выходом. Гораздо мудрее в таком случае предпринять стратегическое отступление или вооружённую атаку. И Псевдо-Пётр, в сущности, говорит, как вооружить себя верой, которая даёт силу, а также знанием, что братья по вере и страданиям делают то же самое. Такое объединённое сопротивление должно победить.

Кстати, об объединённом сопротивлении — а помогает ли кто-то Дьяволу?

В Первом послании Петра мы находим несколько проявлений мира духов. Святой Дух открыл христианам то, чего не знают даже ангелы и во что они хотели бы «проникнуть» (1 Пет. 1:12), христиане были призваны из тьмы в чудный свет Господа (2:9). Когда Иисус вознёсся на небеса, Ангелы, Власти ( Exousiai ) и Силы ( Dunameis ) покорились ему (3:22). Но сомнительно, чтобы кто-то из них имел какое-либо отношение к Дьяволу.

В Первом послании Петра есть ещё одна необычная примета мира духов. Автор говорит, что, после того как Христос был предан смерти, он проповедовал находящимся в темнице духам, которые были непокорными во времена Ноя (1 Пет. 3:19-20). Кто же эти духи? Стражи [Бодрствующие] из «Еноха» и «Юбилеев»? Нет, они же мёртвые ( nekroi ); это определение не может быть применимо к ангелам. Ведь Пётр объясняет позже: «Ибо для того и мёртвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Пет. 4:6).

Это достаточно странно, но не касается Дьявола, который не имел власти над подземным миром до самой последней фазы своей биографии (см. 10.3).

Вернёмся к образу Дьявола-льва и к тому, как ему противостоять. Давайте обратимся к ещё одному «вселенскому», или «соборному», Посланию — то есть к Посланию, адресованному множеству христианских общин, а не одной конкретной церкви. Я имею в виду Послание Иакова, адресованное «двенадцати коленам», то есть христианам иудейского происхождения, в противопоставление бывшим язычникам, обращённым в христианство.

Первое, о чём говорит «Иаков», — это как раз испытания ( peirasmoi ), которые им приходится выносить. «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение» (Иак. 1:2-3). Вскоре он возвращается к этой теме:

«Блажен человек, который переносит искушение [ peirasmos ], потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.

Пусть никто не говорит, претерпевая искушения [ peirasmoi ]: "Это искушение [ peirasmos ] от Бога". Бог не может быть подвергнут искушению [ peirasmos ] от злых [ kakoi ] и Он Сам не навлекает искушения [ peirasmoi ] ни на кого.