Генри Келли - Сатана. Биография.

В Первом послании к Коринфянам Павел предупреждает своих слушателей, что чрезмерное стремление к аскезе — например, слишком долгое воздержание от супружеской близости — может обернуться испытанием, посланным от Сатаны, в результате которого испытуемому будет легко пасть. Один член коринфской христианской общины в результате такого испытания уже впал в грех (сблизившись со своей мачехой или наложницей отца) и был предан Сатане для наказания, чтобы его душу можно было бы спасти. Это показывает, что Сатана обладает какими-то законными полномочиями влиять на гражданские власти, и это, несомненно, связано с его статусом правителя мира (см. 3.1).

Во Втором послании к Коринфянам Павел учит осознавать намерения Сатаны, которые он очевидно полагает враждебными. Он убеждён, что Сатана в своей решимости испытывать стойкость христиан позволяет себе слишком много. Павел предупреждает, что иногда Сатана маскируется, выдавая себя за Ангела Света. Павел хорошо осведомлён об испытаниях Сатаны — его самого Сатана подвергает некоему испытанию с помощью «жала в его плоти», которое Павел называет «Ангелом Сатаны». И несмотря на то что апостол трижды умолял избавить его от этого мучения, Бог, похоже, не склоняется удовлетворить эту просьбу (см. 3.2).

В Послании к Галатам о Сатане не упоминается. Но в Послании к Ефесянам Павел предупреждает, что гневливость и другие грехи освобождают в душе место для Сатаны, и советует использовать против него и других Небесных Властей «духовное оружие». Этими «Властями» могут быть ангелы Сатаны, ассоциируемые с представителями местных властей (см. 5.2). В Евангелии от Матфея Иисус замечает, что у Сатаны есть ангелы, для которых уготована печь огненная другого мира (см. 4.2). Будут ли они осуществлять наказания или сами подвергнутся наказанию — неясно.

В письмах Павла к Филиппийцам и к Колоссянам о Сатане ничего нет, но следующее за ними Первое послание к Фессалоникийцам содержит утверждение, что Сатана мешает выполнению миссии Павла и подвергает христиан испытаниям (см. 3.1). Во Втором послании к Фессалоникийцам мы видим, что Сатана искушает и неверующих и что Бог участвует в поощрении их заблуждений (см. 5.1).

В Первом послании к Тимофею подтверждаются многие характеристики Сатаны. Двое членов христианской общины были преданы Сатане, чтобы отучиться таким образом от злословия. Здесь, как и во Втором послании, мы слышим о ловушках Сатаны и о людях, попавших в эти ловушки и названных последователями Сатаны. Фессалоникийцам сообщается о препятствиях, чинимых Сатаной (см. 3.1); их также предупреждают, чтобы они не давали Противнику (то есть Сатане) никакого повода своим злоречием, чтобы не попасть в связи с этим под суд Сатаны (см. 5.1). Всё это выглядит так, будто Сатана исполняет функции обструкциониста, провокатора , шефа полиции, судьи, тюремщика и исполнителя наказаний.

Из Послания к Евреям мы узнаём, что Сатана имеет власть над смертью и что миссия Христа состоит в том, чтобы низвергнуть его — или, по крайней мере, лишить его этой власти. Возможно, аналогичным путём была утрачена или сокращена власть Сатаны над миром. Но Послание Иуды рекомендует Архангелу Михаилу не обращать против Сатаны бранных или оскорбительных слов, когда тот в своём стремлении осуществлять власть над умершими претендует на тело Моисея. Поэтому Архангел обращается с Сатаной скорее с уважением, подобающим коллеге — адвокату противной стороны в суде, и апеллирует к Богу, прося вынести решение против Сатаны (см. 5.3).

Если мы прочтём Первое послание Петра и Послание Иакова, то получим впечатление, что Сатана является «трусливым львом» — жестоким к тем, кто боится его, но не к тем, кто знает, как противостоять его искушениям и помехам (см. 5.5).

Наконец, в Книге Откровения мы видим, что Сатана продолжает подвергать христиан искушениям — используя «ложных иудеев», а также побуждая местные власти заключать христиан в тюрьму (см. 6.1). Позже он изображается там как аллегорическое морское чудовище, комбинация из многоголового Дракона (Левиафан) и десятирогого видения из Книги пророка Даниила. Он ясно идентифицируется с Римской империей (семь голов соответствуют семи холмам Рима), и теперь Архангел Михаил более не проявляет вежливости по отношению к нему. Он ведёт против Сатаны войну, как он воевал в Книге пророка Даниила против Ангельского Правителя Персии. В середине этой сцены нам даётся реалистическое изображение Сатаны на его старом месте на небесах, где он продолжает исполнять свою роль Обвинителя Человечества, в особенности последователей Христа. Его окончательное отстранение от исполнения обязанностей в Небесном Суде, потеря репутации и власти на небесах предсказаны, повторяя предсказания Иисуса в Евангелиях. Предсказано и окончательное наказание Сатаны после его деятельности на земле (см. 6.2).

Но, поскольку наказание Сатаны делят с ним и аллегорические персонажи, вернее, персонификации, такие, как Смерть и Ад, нам следует быть осторожными, пытаясь делать реальные предсказания по поводу судьбы Сатаны. Заметим, что для других персонажей из видения Иоанна в Откровении, — например, для семи трубящих ангелов, — кажется, не определено места.

Мы не можем избежать вывода, что Иисус, так же как Павел и другие авторы Нового Завета (за исключением, вероятно, Иуды), чрезвычайно предвзято относятся к Сатане. Они испытывают к нему сильную неприязнь, хотят исключить его из своей жизни и уверены: что бы с ним ни случилось, рано или поздно он прекратит выполнять отведённые ему Богом обязанности; и скатертью дорога!

Мы также должны отметить, чего мы не обнаружили в Ветхом и Новом Завете. Здесь нет никаких упоминаний о падении ангелов, состоявшемся до сотворения мира. Нет также никакой связи между Сатаной и Эдемским Змеем (см. 3.4). Нет и связи между Сатаной и ангелами, падшими во времена Ноя (см. 2.1, 5.4). Нет Антихриста — только анти-Христы, являющиеся людьми и не имеющие прямой связи с Сатаной (см. 6.3). Здесь нет восставшего Люцифера — есть только Иисус, добрый Люцифер (см. 6.4).