Генри Келли - Сатана. Биография.

В действительности [добавляет Фома], если Демон является вам сам по себе, не будучи вызванным, иногда можно спросить его о чём-то, — ради блага других, особенно если он может быть вынужден властью Бога сказать правду. [Другими словами — в этом случае вызывают Бога, а не Демона.]

2. Ad secundum [Ко второму] ergo dicendum quod : Как говорит Августин, не абсурдно верить, что не благодаря магическому искусству, но по Божию промыслу, скрытому от пророчицы и Саула, дух Самуила явил себя, чтобы поразить Саула Божиим словом. Или, может быть, в действительности это был не Самуил, но некий призрак или иллюзия, созданная Дьяволом, а в Библии этот призрак просто назван Самуилом.

3. Ad tertium [К третьему] ergo dicendum quod : Никакая временная выгода не может сравниться с ущербом для спасения, который может произойти из попыток выяснить скрытое, вызывая демонов».

Вот так выглядит полная статья по поводу прорицания, связанного с демонами.

В этой «презентации» есть две вещи, на которые следует обратить особое внимание. Во-первых, заметьте, что Фома упоминает возможность поклонения демонам. Во-вторых, он ссылается на то, что демонов можно заставить исполнять свои приказания. И конечно, то, что сказано о демонах, в той же мере может быть отнесено к самому Дьяволу, как это видно из текста из Августина, процитированного в ответ на второе возражение.

Заметим также, что Фома полагает прорицание, связанное с демонами, особенно тяжким грехом. Он просто называет его illicitum («недопустимым»). Равным образом, если оно включает выказывание почтения или даже поклонение Демону, он говорит, что в этом случае проступок будет gravius , то есть «более серьёзным».

Вот как полностью выглядит отрывок из Второзакония, процитированный в Sed contra :

«...He должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего...».

Здесь предполагается, что израильтяне должны просто изгонять подобных преступников, а возможное наказание их оставлено на усмотрение Бога.

Гораздо более суровый кодекс был изложен ранее, в Исходе:

«Ворожеи [ malefici ] не оставляй в живых. Всякий скотоложник да будет предан смерти. Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблён».

Конечно, призывы к смертной казни за различные проступки в изобилии разбросаны по всей Книге Исхода — например, она полагается за удар или даже оскорбление в адрес отца или матери (Исх. 21:15-17). Большинство подобных положений Ветхого Завета не принимались всерьёз, они рассматривались только как «обрядовые законы», действующие лишь среди древних израильтян.

Слово, которое св. Иероним переводит на латынь как maleficus , в греческой Септуагинте звучит как pharmakos («аптекарь»). Maleficus , дословно malefactor , то есть «делающий зло», стало общим термином для всех практиковавших магию или занимавшихся предсказаниями. Такое употребление совершенно точно бытовало ещё за поколение до Иеронима. Император Константинус (сын Константина Великого) в 357 году осудил «халдеев [ Chaldaei ], волхвов [ Magi ] и других, прозываемых в народе Malefici из-за множества их магических дел [ fascina ]». Но халдеи и волхвы были в основном астрологами, подобно волхвам из Евангелия от Матфея, увидевшим на востоке звезду — знак рождения Мессии (см. 6.1). Когда император Юстиниан включил декрет Константинуса в свой «Кодекс» [« Code »] (529 год н.э.), он дал ему название «De Maleficis et Mathematics», то есть «О прорицателях и математиках», подразумевая под последними астрологов.

Заметьте, что почти все категории осуждённых Ветхим Заветом, римским правом и ранним церковным правом за магические практики (включая «колдовство» — Sortilegia ), подпадают под категорию предсказателей, то есть «говорящих правду». Но, как только всех этих астрологов и гадалок объединили под термином Malefici , их деятельность тут же стала восприниматься как maleficium , то есть злые дела.

Но что же тут злого? Обратимся к «Золотой легенде» собрата Фомы по доминиканскому ордену — Якова Ворагинского. Мы знаем, что Яков включил в сборник историю о Симоне Волхве, которого поддерживали ангелы Сатаны, и детально рассмотрели историю волхва Киприана, позже ставшего епископом Антиохийским и великим мучеником. Ещё один маг, использовавший злых духов, в конце концов был обращён — Теодас из легенды о Варлааме и Иосафате ( GL 180).

Мы познакомились с историей волхва Элимы, чьи дела не связаны с Дьяволом ( GL 81). Ещё один маг, не связанный с Дьяволом, появляется в легенде о св. Георгии — этот чародей, прибегая к помощи своих богов, использует свои чары ( maleficia ), чтобы изготовить яд ( GL 58). (Кстати, дракон, которого побеждает Георгий, всего лишь змея-переросток со зловонным дыханием, никакого отношения к Дьяволу не имеющая.) Другие подобные маги и драконы, не связанные с дьявольскими силами, появляются в легенде об апостоле Матфее ( GL 140). Тот же волхв и та же рептилия присутствуют в легенде об апостолах Симоне и Иуде; но здесь волхв тесно связан с языческими жрецами, чьи боги являются демонами. Апостолы приказывают демонам покинуть идолов, и те появляются в виде двух чернокожих и обнажённых эфиопов, которые с дикими воплями удаляются. Жрецы приходят в бешенство и подвергают апостолов мучениям. Тогда появляется молния, которая разрушает храм и уничтожает волхвов ( GL 159).

В легенде об апостоле Иакове (Старшем) присутствует волхв Гермоген, который вызывает демонов, чтобы они доставили ему апостола. Но, пока они роятся вокруг него, Ангел Господень предусмотрительно связывает их огненными цепями, и они умоляют Иакова помочь им. Иаков освобождает их, требуя, чтобы они доставили к нему Гермогена, не причинив ему вреда. Волхв, покоряясь Иакову, просит у него защиты от демонов, и апостол даёт Гермогену свой посох. Затем Гермоген собирает свои магические книги, чтобы сжечь их, но Иаков опасается, что дым от них может оказаться ядовитым, и требует утопить книги в море. В дальнейших событиях участвуют не только Иаков и демоны, но и сам Дьявол ( GL 99).

В легенде о св. Феодоре Дьявол вызывает в богатом человеке влюблённость в замужнюю женщину Феодору. Сначала этот человек пытается соблазнить её подарками, затем, когда это не приносит результата, нанимает чародейку, которую и зовут Малефика. Но у неё нет необходимости прибегать к какому бы то ни было волшебству: всё, что ей пришлось сделать, — это сказать Феодоре: «Бог знает и видит всё, что делается днём, но не видит ничего, что делается в сумерках или после заката солнца». Феодора оказывается такой глупой, что покупается на эту нелепость и позволяет своему поклоннику посетить её ночью. Позже она собирается с мыслями (насколько может) и, вместо того чтобы посоветоваться с мужем, идёт к аббатисе, которая объясняет ей, что Бог видит всё и всегда, в любое время.