Александр Лопухин - Толковая Библия. Том 1

"день шестой..." Этот день был последним актом космогонического видения заключением всего творческого шестоднева. Глубоко историческая древность библейской космогонии подтверждается довольно согласными следами ее, сохранившимися в языке древности (argumentum ex consensu gentium).

В ряду их особенное значение и ценность имеют древнейшие предания халдеев, обитателей Ура Халдейского, откуда впоследствии вышел и сам Авраам, родоначальник еврейского народа. Эти традиции халдеев имеются у нас в отрывочных записях халдейского жреца Бероза (в III в. до Рождества Христова) и, что еще гораздо ценнее, в недавно открытых клинообразных табличках т. н. "халдейского генезиса" (в 1870 г. английским ученым Георгом Смитом). В последнем мы имеем поразительную по своей близости (хотя и проникнутую политеизмом) параллель к библейской истории творения: здесь то же, как и в Библии, деление на шесть последовательных актов, из которых каждому посвящается своя особая таблица, приблизительно то же содержание каждой из этих таблиц, как и в истории каждого из библейских дней, та же их общая последовательность и — что особенно любопытно — одни и те же характерные приемы, выражения и даже отдельные термины. Ввиду всего этого сравнение библейской космогонии с данными халдейского генезиса получает высокий интерес и великую апологетическую важность (подробнее об этом см. в диссертации А. Покровского: "Библейское учение о первобытной религии", с. 86-90).

Три первых стиха второй главы по своему содержанию всецело примыкают к предшествующей главе, являясь естественным завершением изложенной в ней истории творения мира.

"Так совершены были небо и земля..." Таким образом закончено, исполнено было дело сотворения всей вселенной.

"и все воинство их..." т.е. воинство неба и воинство земли.

Первое выражение довольно употребительно в Библии и служит обозначением или ангелов, окружающих небесный престол Бога-Вседержителя, очевидно, по аналогии со стражей вокруг трона земных владык (Нав. 5:14 [9]; 3 Цар. 22:19 [10]), или же — звезды, горящие на небесном своде и правильностью своего распорядка напоминающие стройные ряды войск (Втор. 4:19 [11]; 17:3 [12]; 4 Цар. 17:16 [13]; Иc. 40:26 [14]; Иер. 8:2 [15]; Дан.8:10 [16]и др.). Выражение же "воинство земли" больше не встречается в Писании, хотя некоторая аналогия ему и имеется в кн. Неемии (9:6) [17]и у пророка Исаии (34:1 [18]), где идет речь о высших представителях земли, т.е. о людях и животных.

Таким образом, под "воинством неба и земли" разумеется все то, что есть высшего и лучшего в той и другой области и что, следовательно, служит как бы украшением каждой из них. Эту последнюю мысль прекрасно и выражают греческий LXX и латинский переводы Библии, где еврейское слово zeba (воинство) передано соответствующими ему синонимами: κόσμος и ornatus, означающими "украшение".

"И совершал Бог к седьмому дню..." Этот день неодинаково называется в наших русской и славянской Библиях: в первой стоит седьмой, а во второй шестой день. Произошло это от разности подлинников, в которых сделаны эти переводы: именно в еврейском тексте, равно как в Вульгате и арабском переводе, указывается "седьмой" день, но в греческом переводе LXX (за исключением некоторых стихов), а также у И. Флавия и в сирском переводе и самаритянском тексте, поставлен "шестой" день. Контекст речи, в котором лишь дальше идет речь о "седьмом дне" и где, по-видимому, отличается день окончания творения от дня начала, наиболее благоприятствует последнему чтению, за что ручается и авторитетность древнего самаритянского текста.

"и почил в день седьмый..." Почил в еврейском тексте выражено словом sabat. Отсюда, седьмой день недели, посвященный воспоминанию этого божественного покоя, сохранил за собой у евреев название субботы (у нас же значение этого дня перешло на воскресенье, причем заменено и само содержание воспоминания).

Как же понять этот "покой" Божий, когда сам Господь наш Иисус Христос сказал: " Отец Мой доныне делает, и Я делаю " (Ин. 5:17)?

Ответ на это имеется в самом рассматриваемом нами тексте, где ясно указано то дело, от которого Бог почил в седьмой день: это, именно, Его творчески-образовательная деятельность шести предшествующих дней; "Бог почил от всего дела, которое Он делал" и речь о котором только что шла все время перед этим, — "перестал творить вещи, подобные только что сотворенным", как поясняет текст Библии арабский перефраз ее. "Бог почил, — говорит блаженный Августин, — от создания новых видов твари, потому что Он уже не творил больше какого-либо нового рода ее". "Почил, — говорит святой Иоанн Златоуст, — значит перестал творить и производить из небытия в бытие". Но, прекратив творчество, Бог никогда не оставлял Своей промыслительной деятельности по отношению к миру и человеку (Пс. 103:28 [19]; Еккл. 12:7 [20]; Иc. 57:16 [21]; Иер. 38:16 [22]; Неем. 9:6; Ин. 5:16,17; Eвр. 4:9-10 [23].

" И благословил Бог седьмой день..." "Когда день благословляется, — говорит м. Филарет, — тогда он поставляется причастным особого некоего блага, достойным радости и сохранения среди самых перемен времени", разумеется, добавим мы от себя, в силу важности и знаменательности соединенного с ним воспоминания.

" и освятил его..." Первое значение стоящего здесь в мазоретском тексте еврейского глагола заключает в себе мысль "об отделении" для какого-либо высшего предназначения и уже отсюда — об освящении, т.е. о назначении для святилища и Бога. В частности, освящение времен, по библейскому употреблению, есть назначение их для богослужения (4 Цар. 10:20 [24]; Неем. 8:9 [25];). Это благословение и выделение седьмого дня, как дня благодарственно-радостного покоя, посвященного воспоминаю творения и прославления Творца, имело значение только для разумно-одаренных существ, т.е. людей, которые, вероятно, с этого времени начали соблюдение субботы, в подражание творческому покою Бога. Хотя, строго говоря, суббота характер определенной заповеди получила лишь в законодательстве Моисея (Исх. 20:8 [26]; Втор. 5:12 [27]), но существует целый ряд сильных доказательств, из которых видно, что в форме благочестивого обычая она практиковалась гораздо раньше Моисея и что происхождение ее в этом смысле чуть ли не современно самому началу человеческой истории (доказат. см. в диссертации А. Покровского "Библейское учение о первой религии", с. 49-53).