Александр Лопухин - Толковая Библия. Том 4

10-19

Мудрость и знание для ищущего и любящего их становятся как бы друзьями и советниками, которые, утверждая человека в добром направлении мысли и жизни, предохраняют его вместе с тем от злых путей человека развращенного (10-12), для которого делать зло - привычка и удовольствие (14, сн. VI:14; X:31-32; XVI:30; XXIII:33). Пути последнего рода людей - пути тьмы (ст. 13 сн., Еф V:11), так как тьма - родная стихия для порока (Ин. III:19); эти пути вместе с тем - пути кривые (ст. 15), полные козней и ухищрений на счет людей неопытных.

Особенную опасность для юношей представляет обольстительное, но пагубное влияние со стороны развратных женщин (16-19, сн. V:3; VI:24; VII:17 и дал.). Жена прелюбодейная, оставляя руководителя (Вульг. ducem) или друга (евр. аллуф ) юности своей, нарушает тем завет Бога своего (ст. 17): воззрение это весьма характерно для библейского представления, прежде всего, брака, а затем и завета с Богом ( берит элогим ). В отношении брака Ветхий Завет проводит то идеальное воззрение, что брак есть теснейший союз, союз дружбы и любви, заключенный между мужем и женой (Иоил I:8; Мал. II:14), - заключенный притом пред Богом, т. е. с соблюдением известных религиозных обрядов (как справедливо утверждает Эвальд к ст. 17). Но затем этот союз, в силу нравственной высоты, в силу почивавшей на нем освящающей силы Божией, служит по библейскому представлению образом союза или завета Бога с Израилем (ср. Иер. III гл.; Ос I-III).

Законный брак, таким образом, есть союз, заключенный не только пред Богом, но - в смысле таинственном и с Богом. Всем этим пренебрегает прелюбодейная жена (17), а потому удел ее и всех обольщенных ею - преждевременная гибель (вследствие истощения сил, от неумеренных плотских наслаждений и под.)

20-22

Тем настойчивее и убедительнее взывает Премудрый к здравому смыслу (ср. ст. 11) и к совести слушателя - идти в жизни путем правды и добра (ст. 20). Из следования по этому пути для праведников проистекает истинное и высшее благо, обозначаемое Премудрым (ст. 21), как и в псалмах (XXXVI:9), - согласно общей ветхозаветному библейскому еврейству любви к Обетованной земле или Ханаану - Палестине, - пребыванием или обитанием на земле (этот образ выражения из Ветхого Завета и в Евангелии - Мф. V:5). Напротив, ожидающая нечестивых гибель представляется в конкретном образе истребления с земли (ср. Пс. XXXVI:9; Иов XVIII:17).

Глава 3. 1-18. Более частное изображение свойств истинной мудрости в отношении к Богу и ближним; мудрость, как высочайшее благо. 19-26. Господь, Премудрый Творец и Промыслитель, охраняет и защищает жизнь мудрого и благочестивого. 27-35. Увещание быть милосердым и справедливым к ближним и предостережение от подражания насильникам и вообще беззаконным

1-4

Предостерегая ученика своего ( "сын мой" ) от подражания людям развращенным (II:10-19), Премудрый, прежде всего, увещает его (ст. 1) не забывать его, учителя ( море , меламмед , V:13) учения, закона (тора) и хранить все отдельные заповеди ( мицвот ) этого учения (разумеется, учение о мудрости и благочестии). Для поощрения же ученика к исполнению своих наставлений, Премудрый обещает ему награду за исполнение их - долгоденствие и благоденствие, подобно как и в Пятикнижии эти блага часто обещаются исполнителям закона Моисеева (напр., Исх. XX:12; Втор. VIII:1; XXX:16 и др.). Такая награда отчасти есть благодатный плод благословения Божия, почивающего на ревнителях истинной мудрости и чистого благочестия, отчасти же представляет отечественное следствие свойственного мудрым и благочестивым воздержания от всех пороков и страстей, расстраивающих внешнее благосостояние человека, подтачивающих его здоровье и сокращающих самую жизнь его. Определяя затем сущность закона или учения о мудрости - благочестии, Премудрый заповедует (ст. 3) хранить "милость и истину". евр.: хесед ве-эмет , греч.: ελεεμοσύνη καί πίστις, Вульг.: misericordia et veritas. Оба понятия весьма часто в Ветхом Завете соединяются вместе (Быт. XXXII:10; Пс. XXIV:10; XXIX:11), так и в книге Притчей (III:3; XIV:22; XVI:6; XX:28 и др.) и могут обозначать как Божественную милость и благодать, и Божию верность завету с людьми, так и добродетели собственно человеческие: с одной стороны милосердие, сострадание к нуждающимся ближним, готовность помогать им в их нуждах, с другой стороны верность человека данным им обещаниям и обязательствам, готовность его воздавать каждому должное, - словом оба эти понятия, вместе взятые, выражают исполнение человеком своего морального долга в отношении ближнего, причем "милость" ( хесед ) основывается на чувстве братства всех людей и на сознании необходимости взаимной их солидарности как во внешней жизни, так и в деле духовного развития, а "истина" ( эмет ) означает внутреннюю устойчивость и правдивость, pectus rectum, прямо противоположную всякому лицемерию, мнимой святости, - стремление сообразовать всякую форму с существом дела. С точки зрения этих двух добродетелей определяется поведение человека в отношении ближних в последней части этой главы (ст. 27 дал.). Мысль о долге "милости и истины" должна быть постоянно присуща человеку. Заповеди эти, по образному выражению Премудрого, должны быть как бы повешенными на шее и написанными на сердце человека, подобно тому, как у библейских евреев был обычай носить на груди (на шнурке) печать с начертанием собственного имени и достоинства (Быт. XXXVIII:18; Песн. VIII:6), а позднейшие евреи с целью помнить заповеди закона Божия носили и носят на руках и на лбу так называемые филактерии или тефиллины, буквально понимая слова Моисея (Исх. XIII:16; Втор. VI:8; XI:15: Мф. XXIII:5). Неуклонное хранение "милости и истины" будет иметь следствием милость Божию и любовь от людей (ср. 1 Цар. II:26; Лк. II:52) к человеку, всегда хранящему на скрижали сердца (по сердечному влечению, ср. Иер. XXXI:33), а не по внешнему лишь повелению, долг любви и справедливости. Этот мотив нравственной деятельности человека - похвала и одобрение от Бога и людей - часто выставляется в книге Притчей. Но так как суждения людей могут быть и ошибочны, то Премудрый далее выше всего ставит всецелую преданность человека Богу, и требует от человека, во 1-х, внутреннего посвящения Богу в смирении (ст. 4-8), а затем и всецелой готовности жертвовать для Бога внешним достоянием и предавать в Его руки внешние судьбы свои (ст. 9-12).

5-8

Кто истинно верует в Бога, Творца и Промыслителя мира, тот не может в своей деятельности полагаться только на свои силы; напротив, истинно верующего отличает прежде всего твердое упование на милость и благодать Божию, всецелая преданность и верность Богу (ст. 5), причем самонадеянность, желание обеспечить себе благоденствие одними своими силами, не может иметь места (ср. Иер. IX:23; Пс. XXXVI:3 сл., CXVIII:8-9). Только при условии смиренной преданности воле Божией человек может бодро встретить и все испытания житейские. Но для этого человек должен именно "знать" Бога во всех путях своих (ст. 6), т. е., быть всецело проникнут мыслью о Боге (ср. Пс. I:6); тогда и Бог "направит" ("уравняет" - по более точному перев. архим. Макария) все пути человека на служение нравственным целям, истине, правде, добру. Но такое направление человеческой воли возможно только в том случае, когда человек, совершенно отказываясь от всякого самомнения и самопревозношения (7а, сн. Еккл. VII:16; Рим XII:16), в основу своей деятельности положит страх Божий и вытекающее из него уклонение от всякого зла (7б), в чем и заключается истинная мудрость жизни (ср. I:7; Иов XXVIII:23). Мудрость - благочестие, необходимо соединяющееся с страхом Божиим и удалением от зла, спасительно не только для души, но и для дела (ст. 8), поскольку страх Божий и опасение впасть в грех удерживают человека от разного рода излишеств, разрушительно действующих на тело.