Александр Лопухин - Толковая Библия. Том 5

Наказание мира нашего было на Нем...

"Наказание — musar — может быть понимаемо в двояком смысле: юридическом и педагогическом. LXX и Вульг. понимали в последнем, почему: παιδεία ειρήνης ήμών, disciplina pacis nostrae. Но контекст речи располагает совмещать тот и другой смысл: наказание Отрока Господня, с одной стороны, было возмездием перед правосудием Божиим за грехи человечества, т.е. имело юридический характер, было роеnа mulcta; с другой стороны, убив грех, живущий в человеческой природе (Рим. 6:6 [959]), оно делало для людей возможным приведение к Отцу Небесному (Еф 2:18 [960]), таким образом имело и педагогическое значение". (Ком. СПб. проф. 819).

Следовательно, это было действительное наказание, но такое, посредством которого был достигнут нам мир (примирение) с Богом, некогда нарушенный грехопадением. Почему пророк Исаия и имел полное основание назвать Мессию раньше "князем мира" (9:5).

И ранами Его мы исцелились или как в славянском переводе, язвою Его мы изцелехом. Пророчество это представляет поразительную точность относительно главнейшего момента искупительного служения Мессии, Его крестной смерти, когда струящаяся из пронзенных рук и ног драгоценная кровь Господа исцеляла человечество от смертных болезней греха. Апостол Петр почти также выражается в послании, когда пишет: Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились (1 Пет 2:24 [961]; См. у Григорьева — 215). Вся сила данного исцеления заключается в том, что здесь не только залечена внешняя рана греха, но и убит, вырван внутренний ее корень — умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное ? (Кол 1:20)

Все мы блуждаем, как овцы, совратились каждый на свою дорогу... Начало стиха ("все мы") свидетельствует о расширении объема пророческой речи: здесь пророк говорит уже не от лица обратившихся иудеев, даже и не от народа израильского вообще, но от лица всего человечества, от имени всех потомков падших прародителей. Это — одно из лучших, поэтических изображений всеобщности греховной порчи в человеческом роде и его полной религиозно-моральной беспринципности, расшатанности и упадка. Следует также отметить, что самый факт противопоставления нашей общей греховности ("все мы", следовательно, и, так называемые, ветхозаветные праведники, и сам пророк) безгрешности Мессии, с решительностью восстает против всякой попытки отождествить личность этого Раба с кем-либо из представителей греховного человечества. Взятый здесь для сравнения образ стада, лишенного пастыря, — один из излюбленных, как в Ветхом, так и в Новом Завете (Чис. 27:17 [962]; 2 Пар 18:16; Мф. 9:36 [963]; Ин. 10:11-16 и др.). Он не столько говорит о злонамеренности заблуждения, сколько о растерянности и беспомощности, заблудившихся, что в особенности приложено к языческому миру, который, по свидетельству Апостола Павла, усиленно искал Бога, но не мог только Его найти (Рим. 1 гл.).

И Господь возложил на Него грехи всех нас, или, как в славянском: " и Господь предаде Его грех ради наших ". Приведенные слова направлены против самого существа иудейского заблуждения. Иудеи думали, что если кто страдает, то это значит, что Господь его наказал, или "предал" бедствию за его собственные грехи. Пророк здесь и говорит: да, Мессия тоже подвергается Божественной каре, Господь Его "предает "на страдания; но вся глубина различия лежит в том, что эти страдания будут возмездием не за Его личную вину, а за "грехи всех нас". "Господь предал Его за грехи наши, чтобы Он вместо нас понес то, чего мы, по причине слабости сил, не могли понести" — прекрасно разъясняет это блаженный Иероним. Нетрудно видеть, что в основу выражения данного стиха положен образ, взятый из подробности религиозных церемонии в день очищения, — именно символическое действие возложения первосвященником грехов всего Израиля на голову козла Отпущения (Лев 16:21-22 [964]). Как основная мысль этого стиха, так и имеющиеся в нем образы, прекрасно раскрыты в новозаветных Писаниях, в особенности, у Апостола Павла, который, напр., говорит об Иисусе Христе, что "… не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом ". (2 Кор 5:21).

С 7-9 ст. включительно идет специальная речь о страданиях, смерти и погребении кроткого Отрока Господня, смиренного Сына Его, т.е. страждущего Мессии.

Он истязуем был, но страдал добровольно... Повторение старой мысли (4-6), но с некоторым новым добавлением — именно, с более ясным указанием на добровольный характер искупительных страданий Мессии. Общий характер страданий Мессии здесь обозначается одним словом — "он был истязуем", по-славянски — "озлоблен бысть". "Быть в озлоблении" — значит, собственно, быть объектом чьей-либо злобы, терпеть стеснение и испытывать страдания. "Как рабы — погонщики терзают бедных животных (Исх 3:7 [965]), как жестокосердые люди издеваются над теми, кто попадается в их руки (3:12; 58:3), так жестоко и немилосердно злые мучители истязуют невинного Отрока Господня" (И. Григорьев. 218).

Но страдал добровольно и не открывал уст своих... Здесь пророк Исаия впервые с такой определенностью говорит о добровольном характере искупительных страданий Мессии, в чем и заключалась их спасающая сила. Правда, намеки на это попадались у него и раньше, например, в том месте, где он, описывая кроткий образ Отрока Господня, говорит о нем, что " Он не возопиет и не возвысит голоса и не даст услышать Его на улицах. Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит " (42:2-3); или еще более прикровенно в другом месте: " Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился " (50:5). Но не говоря уже о том, что смысл этих текстов довольно прикровенен, они больше говорят или об общем характере учения и жизни Мессии, или об Его полном послушании воле Небесного Отца. В рассматриваемом же нами месте ясно и определенно говорится, что страдания Мессии имели не один пассивный, но активный характер, были не только покорным подчинением чужой воле, но вместе с тем и живым изъявлением Его собственной воли, актом высочайшего личного самопожертвования.

Вторая половина этого стиха — как овца веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих — является прекрасной иллюстрацией к только что высказанной мысли — о добровольном характере и безмолвном перенесении Мессией всех ужасных и совершено незаслуженных Им страданий. Самый образ взят пророком из обихода повседневной жизни; но и он, по-видимому, не лишен преобразовательного характера, так как и он намекает или на пасхального агнца, или на жертвенного агнца, которого перед закланием обыкновенно связывали, причем он все это переносил терпеливо и кротко. И та и другая жертва имела преобразовательное значение по отношению к великой Голгофской жертве (1 Кор 5:7 [966]; Ин. 1:29 [967]; Откр 5:6,12). Данный образ почти буквально встречается еще раз у пророка Иеремии (11:19): " А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание ". Относительно исполнения пророчеств этого стиха, почти все комментаторы согласны видеть в нем удивительно точную картину того поругания и глумления над Невинным Страдальцем, которое Он безропотно и терпеливо переносил во время пристрастного первосвященнического суда над Ним (Мф. 26:62-63, 67-68; [968]27:12-14; Мк. 15:3-5; Лк. 23:9; Ин. 19:9-10). Этот же трогательный момент отмечен и у Апостола Петра в следующих словах: " Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному " (1 Пет 2:23). У самого же пророка Исаии ближайшей параллелью к этому стиху является уже известное нам место: " Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания". (50:6). Наконец, нельзя умолчать и о том, что именно это место из пророка Исаии послужило благодарной темой для огласительной речи апостола Филиппа, обращенной им к вельможе эфиопской царицы — Кондакии и закончившейся крещением последнего (Деян. 8:28-35).