Геше Джампа Тинлей - Четыри Благородные Истины

Итак, от размышлений о двенадцатизвенной цепи ваше понимание счастья становится значительно глубже. Когда вы понимаете, каким образом все матери – живые существа – вращаются в сансаре посредством двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, вы начинаете задумываться, что можно такое сделать, чтобы освободить их от страданий и причин страданий. Вы придете к тому, что наилучший способ освободить их – достичь состояния будды ради помощи всем существам. Когда вы думаете о том, как существа страдают, вы развиваете в себе сильное намерение: «Да стану я буддой, для того чтобы освободить существ от страданий и вырвать их из этого порочного круга». Такое чувство называется бодхичиттой.

Вы можете породить бодхичитту, медитируя на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения, поэтому я говорю вам, что двенадцатизвенная цепь – это основная тема для медитации. В наши дни двенадцатизвенную цепь считают какой- то абстракцией, теоретическим, схоластическим учением для отвлеченных дискуссий, но вовсе не для практики. А для медитации считаются приемлемыми такие вещи, как каналы, чакры, ясный свет, медитация на себя как на божество. Однако для нас все эти практики – как развлечение ребенка, не знакомого с наукой: кто-то сказал ему, что разделение протонов и нейтронов создает мощную энергию, и он трет камень о камень в надежде эту энергию получить.

Иногда люди так поступают в буддийской практике, поэтому лишь немногое из того, что они делают, может стать подлинной практикой Дхармы. Атиша говорил о тибетцах, практикующих в горах, что из них лишь немногие идут по пути освобождения, большинство же продолжает вращаться в сансаре во имя Дхармы, во имя тантры. Поэтому, если вы осознали важность этого учения и сделали вывод: «Медитация на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения должна стать моей основной практикой», это большая реализация. Будды и бодхисаттвы будут довольны вами, они возложат на вас большие надежды. Поэтому я дал вам подробное наставление о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения и о том, как на ее основе медитировать на четыре благородные истины.

Четвертый раздел темы двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения – это заключение.

Нагарджуна говорил: «До тех пор пока существует цепляние за тело, форму, есть цепляние за «я». Там, где есть цепляние за «я», будет возникать кармический отпечаток, который является вторым звеном цепи взаимозависимого происхождения. из-за этого кармического отпечатка будет возникать перерождение. Так происходит бесчисленное количество перерождений под контролем омрачений».

Таким образом, эта цепь замыкается циклически, и нет конца вращению двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. Наше существование будет идти по схеме двенадцатизвенной цепи, и этот круговорот называется сансара, циклическое существование. Такое название дается сансаре на основании двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. Сансара – это санскритское слово, а на тибетском языке используется слово, которое означает «циклическое существование» (‘khorba).

Чандракирти сказал: «Вначале есть цепляние за «я». из-за него возникает цепляние за феномены, чтобы использовать их для своего «я». Как колесо, постоянно крутящееся под напором воды, происходит постоянный круговорот в сансаре. Существа, испытывающие сострадание к тем, кто находится в этом круговороте, я благоговею перед вами и поклоняюсь вам!»

Поэтому лама Цонкапа писал следующее: «Те, кто стремится вырваться из этого круговорота, должны быть готовы к тому, чтобы потерять собственность, славу и даже жизнь. Стоит пожертвовать всем этим ради того, чтобы найти учение, которое является противоядием от цикла перерождений».

После того как я объяснил вам благородную истину о страдании, благородную истину об источнике и особенно механизм нашего беспрерывного вращения в сансаре посредством двенадцати звеньев цепи взаимозависимого происхождения, вам следует не просто понять эти темы, но и медитировать на них. Если вы будете осваивать двенадцатизвенную цепь в медитации, это поможет вам развеять мрак неведения, являющийся источником всех ваших страданий. В особенности следует устранить заблуждение о том, что страдания беспричинны или созданы богом, заблуждение, что непостоянное является постоянным; иными словами, все заблуждения, являющиеся противоположностью шестнадцати аспектам четырех благородных истин.

Эти заблуждения постепенно покинут ваш ум, и тогда вы сможете обрести сердечное сокровище Будды – отречение, бодхичитту и мудрость, познающую пустоту. Если вы будете медитировать на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения должным образом, у вас родится огромное вдохновение к этим трем основам пути. В таком случае, если я спрошу вас, что бы вы предпочли иметь: ясновидение или отречение (одну из трех основ пути), вы, несомненно, предпочтете иметь отречение. Если же вам предложат на выбор: обрести магическую способность летать или три основы пути, вы, не задумываясь, искренне ответите: «Я выбираю три основы пути».

Пожалуй, сейчас девяносто пять процентов присутствующих предпочли бы научиться летать. Сознательно вы бы сказали: «Я хочу три основы пути», но в глубине души вы сейчас больше хотите иметь сверхъестественные способности. Сейчас это для вас интереснее, и это признак того, что вы еще не освоили в медитации двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения. Не только вы, но даже многие современные тибетские ла мы, наверное, в глубине души предпочли бы научиться летать или иметь ясновидение.

Лама Цонкапа говорит, что если медитировать на двенадцать звеньев цепи взаимозависимого происхождения должным образом, то благодаря этому созерцанию отчетливо увидишь природу страданий сансары и породишь в себе сильное чувство отречения. Также, по словам ламы Цонкапы, одно лишь слушание этого учения является мощнейшим условием для проявления благих кармических отпечатков, ведущих к реализации.

Один старик был учеником Маудгальяяны. Сам Будда поручил Маудгальяяне заботиться о нем. У этого старика была очень плохая память: чему бы Маудгальяяна ни учил его, он был не в состоянии это запомнить. Тогда Маудгальяяна подумал: «Что бы мне такое сделать, чтобы помочь старику?» Дело в том, что Маудгальяяна знал: каким бы старым ни был человек, у всех существ одинаковый потенциал ума. Тогда с помощью своих магических способностей он перенес этого старика на берег моря. Там, на морском берегу, лежал огромный рыбий остов. Маудгальяяна спросил старика: «Ты знаешь, что это?» Старик ответил: «Это рыбий скелет». «А ты знаешь, кем теперь переродилось это существо?» «Не знаю», – ответил старик.