Геше Джампа Тинлей - Четыри Благородные Истины

Если вы будете размышлять о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения с точки зрения того, как вы вращаетесь в низших мирах, у вас непроизвольно пропадет желание совершать негативную карму и возникнет желание накапливать благую карму. Именно так тренировался геше Пучунгва.

На промежуточном уровне, этапе средней личности, он тренировал свой ум в медитации на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения, постигая, каким образом мы вращаемся в сансаре. Здесь как раз применима формула Нагарджуны: из трех возникает два, из двух – семь, из семи – снова три. Сюда же, к этапу средней личности, относится медитация на двенадцатизвенную цепь в прямой и обратной последовательности с точки зрения омраченности, а также в прямом и обратном порядке с точки зрения очищения. Если вы породите отречение благодаря таким медитациям, это будет чистое, подлинное отречение.

Когда ваша жена плохо поступила по отношению к вам или у вас возникли какие- то другие сансарические проблемы, вы говорите: «Я отрекаюсь от всего, покидаю сансару! Будда сказал, что в сансаре нет никакого счастья, и это правда. Будда сказал, что сансарические объекты ненадежны – это истина: моя жена оказалась ненадежной, и я отрекаюсь от нее!» У многих западных людей, занявшихся буддизмом, отречение именно таково. Будьте осторожны, потому что это не отречение вовсе. Такое «отречение» очень опасно. Мы называем его «отречением вставших дыбом волосков». Оно столь же недолговечно, как вставшие дыбом волоски на теле. Волоски становятся дыбом, как только возникает какая- то неприятность, а потом опять возвращаются в нормальное состояние. Так и это «отречение» возникает лишь на несколько дней.

В порыве подобного «отречения» вы погружаетесь в интенсивную практику, отгородившись от всего мира. Но это просто эмоции, которые переполняют вас. Вы ничего не хотите делать, ни на что не способны: вы не можете заниматься своей работой, не можете заниматься и духовной практикой, вы уже ни на что не годитесь. Ни рыба ни мясо. Это не отречение, а чрезмерная эмоциональность. Мои ученики, будьте осторожны, потому что вы тоже можете стать «ни рыбой ни мясом». У вас не будет настоящей духовности, потому что, не освоив медитацию на двенадцатизвенную цепь и четыре благородные истины, вы не сможете развить в себе подлинное отречение. Вы также будете непригодны и для мирской жизни: бросите работу и не сможете себя обеспечивать.

Чтобы размышлять над двенадцатизвенной цепью так, как я вам сейчас объяснил, вам не нужно прекращать работать, вы можете продолжать свою повседневную деятельность. Но постепенно размышляйте над этим, и тогда вы перестанете воспринимать чересчур серьезно все свои рабочие неприятности и житейские неурядицы. Вы будете понимать: все, что творится у вас на работе, не есть смысл вашей жизни. Вы занимаетесь этим лишь для выживания, для того чтобы помочь членам своей семьи, и так далее. Постепенно все те вещи, которые раньше казались вам очень важными, начнут терять для вас свою значимость. В ваших глазах они превратятся в детские игрушки, в строительство песочных замков.

Вам не обязательно медитировать: просто обдумывайте эти темы и попытайтесь породить определенное чувство – вам должна надоесть сансара и сансарические пять скандх. Представьте, что доктор говорит, что у вас есть какие- то болезни. В этом случае даже крики детей или соседей в доме вам уже не будут докучать столь сильно, потому что по- настоящему докучают вам ваши болезни.

Сравните ситуации. Вы находитесь дома, а за стеной кричат соседи. Вам кажется, что это кошмар. У вас возникает чувство: как было бы хорошо, если бы они ушли, перестали кричать. Но шум за стеной – это не опасно. А когда вы узнаете, что больны, вы будете думать только о том, как бы хорошо было выздороветь. Это самое главное! Точно так же, когда вы получаете учение по четырем благородным истинам, подлинный доктор Будда говорит вам, что у вас в уме есть болезни. Эти болезни вы до сих пор не могли излечить, поэтому вы думаете: как было бы здорово вылечиться!

Постепенно вы увидите свои омрачения как надоедливую муху. Вы лежите, а муха постоянно преследует вас, не отстает, то и дело садится на вас, она вам надоела, она вам мешает. Вы начинаете думать: «Как бы мне освободиться от этой мухи? Как было бы замечательно, если бы она перестала мне досаждать!» Омрачения точно так же, как эта муха, преследуют нас, досаждают нам, но мы не относимся к ним как к надоедливой мухе. Если муха хотя бы две минуты посидит на вашем лице, вы начнете с раздражением от нее отмахиваться: «Убирайся отсюда!» Но свои омрачения вы воспринимаете вовсе не так: вы не прогоняете их, как надоедливую муху.

Этот пример я для себя нашел только сегодня. Когда я отдыхал в своей комнате, на меня все время садились мухи. Майя пыталась выгнать их из комнаты, но они все налетали и налетали, от них невозможно было избавиться. Тогда я подумал: «Почему я не отношусь к своим омрачениям так же, как к этой мухе? Почему не стремлюсь отогнать их от себя? Я пытаюсь согнать со своего тела муху, но от омрачений, которые надоедают мне постоянно, я не пытаюсь избавиться! Если бы муха внезапно исчезла, оставив меня в покое, я был бы очень счастлив. Но как же я должен быть счастлив, если омрачения оставят меня в покое!» Муха всего лишь досаждает нам, она не кусается, а просто садится, доставляя нам лишь незначительный дискомфорт. Омрачения же доставляют нам огромный дискомфорт, по- настоящему заставляя нас страдать, причиняя нам невероятную боль.

Если вы будете медитировать на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения должным образом, то поймете, что омрачения – самая что ни на есть докучливая муха. Тогда вы будете готовы на все, лишь бы найти противоядие в виде учения о мудрости, постигающей пустоту. Вы будете готовы даже отрезать ногу и продать ее, чтобы сделать подношение Духовному Наставнику и получить наставления о пустоте. Результат будет стоить этих жертв. Когда вы достигнете такого уровня понимания, возможно, я вам скажу: «Если хочешь получить учение о пустоте, отрежь свою ногу, продай ее и на вырученные деньги сделай мне подношение, тогда я дам тебе учение о пустоте», и вы с огромной радостью будете готовы это сделать.

Когда Будда был еще бодхисаттвой, однажды он родился царем. У него были глубокие отпечатки Дхармы в сознании и очень сильное отречение. Учение было единственным, чего он искал, но не мог найти. Тогда он разослал по всему царству весть: «Если есть человек, который может передать мне драгоценную Дхарму, я дам ему все, что он пожелает». Однажды к нему явился мудрец и сказал: «У меня есть драгоценная Дхарма, но легко я с ней не расстанусь». Тогда бодхисаттва сказал ему: «За это учение я отдам тебе все, что ты хочешь». Мудрец ответил: «Я получил это учение с большим трудом. Если ты жаждешь услышать его, тебе придется вонзить в свое тело тысячу игл». Но поскольку у царя-бодхисаттвы было сильное отречение и он понимал ценность Дхармы, он был счастлив, узнав об этом условии. «Я готов сию же минуту сделать это!» – воскликнул он.