Геше Джампа Тинлей - Четыри Благородные Истины

В конце они спросили его: «Если бы мы тоже хотели обрести шаматху, что бы вы нам посоветовали?» Это очень хороший вопрос. Вопросы не обязательно должны быть какими- то сложными, изощренными. Иногда вы задаете чересчур сложные вопросы, чтобы показать, какие вы умные. Но так поступают только глупцы. Вопрос должен быть крюком, с помощью которого вы зацепляете необходимую вам мудрость вашего Учителя. При этом мудрость получаете не только вы, но и все, кто слышит ответ.

Когда они задали Гену Нима этот вопрос, он немного посмеялся и сказал: «Совет такой: для этого вам нужен «Большой Ламрим» (« Ламрим Ченмо». – Прим . ред .), в особенности та его часть, где лама Цонкапа объясняет шаматху. Ни один человек, даже вчера достигший шаматхи, не сможет подробнее и лучше объяснить этот процесс, чем лама Цонкапа объясняет в «Ламрим Ченмо». Так что опирайтесь на этот текст, и вы достигнете шаматхи. Когда будете медитировать, вы будете достигать в точности тех реализаций, которые описываются в труде «Ламрим Ченмо». В нем лама Цонкапа описал процесс достижения шаматхи исходя из личного опыта. Человек, не имеющий подобного опыта, не смог бы описать этот процесс так подробно. Это и есть сущностные наставления. Не забывайте об этом».

Это ответ на многие ваши вопросы. Все вы способны достичь шаматхи, но сначала нужно как следует подготовиться к этому. Не бросайтесь медитировать сразу. Сначала получите учение, потом займитесь аналитическими медитациями. А когда почувствуете, что в результате можете обрести какое- то чувство, но вам не хватает спонтанности, которая и является реализацией Ламрима, тогда, чтобы устранить это препятствие и достичь желаемого результата, приступайте к развитию шаматхи. Следуйте примеру Гена Нима.

Когда в уме появится реализация шаматхи, ум станет очень стабильным, ясным, проницательным. Это и станет той благоприятной основой, на которой нужно будет приступить к практике мудрости.

Чтобы тренировать мудрость, в первую очередь необходимо прослушать подробное учение о том, что такое относительная и абсолютная истины. Затем также надо будет прослушать изложение двух истин в интерпретации трех низших философских школ ( Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра. – Прим. ред .) и одной высшей философской школы ( Мадхьямака. – Прим. ред .) буддизма. Осознав, что такое две истины, вы уже будете иметь общее представление об абсолютной природе феноменов. Здесь вам необходимо понять, что две истины – это два различных аспекта одного целого. Далее вам следует понять, что такое относительный и абсолютный анализ. Также нужно будет понять различие между истолкованным смыслом учения Будды и конечным, определенным смыслом учения.

Следует усвоить, что, хотя воззрения всех четырех философских школ буддизма очень полезны, наивысшее философское воззрение принадлежит Нагарджуне. Именно он открыл конечный смысл воззрения Будды. Нагарджуна в целом раскрыл воззрение школы Мадхьямака. Один из его учеников – Бхававивека – истолковал воззрение Нагарджуны с точки зрения школы Мадхьямака Сватантрика, а другой ученик – Буддапалита – истолковал воззрение Нагарджуны с точки зрения школы Мадхьямака Прасангика. Таким образом, школа Мадхьямака разделилась на две подшколы. Бхававивека пытался опровергнуть воззрение Буддапалиты и тезисы Прасангики. Однако вслед за этим пришел Чандракирти, который доказал несостоятельность критики Бхававивеки и безошибочность воззрения Мадхьямаки Прасангики, которое представляет собой конечное воззрение Будды. Поэтому Чандракирти считается основным толкователем учения Нагарджуны и тем мыслителем, который возродил и более прочно установил воззрение Прасангики.

Вам следует на основе учения Чандракирти пытаться постичь воззрение Мадхьямаки Прасангики, абсолютную природу самого себя, своего сознания и всех остальных феноменов. Для этого сначала крайне важно понять, что такое объект отрицания. Выявить объект отрицания весьма нелегко. из-за расхождения в трактовке объекта отрицания, собственно говоря, и возникли различные представления о пустоте в четырех философских школах буддизма. Когда мы, наконец, распознаем объект отрицания, нам следует применять различные виды обоснований: обоснование взаимозависимого происхождения, единственного и множественного числа, порождения из существующего или несуществующего и ряд других. Все эти логические обоснования важны, чтобы породить в себе убежденность в том, что объекта отрицания вообще не существует.

Когда вы будете медитировать на пустоту, главное для вас – породить твердую убежденность в том, что объекта отрицания не существует, и медитировать, пребывая в этом состоянии убежденности. Не нужно мысленно создавать какой- то образ пустоты, а потом медитировать на него. Вы просто отрицаете отрицаемое и пребываете в убежденности, что отрицаемого не существует. Итак, вы нуждаетесь в подробных инструкциях, наставлениях о том, как медитировать на пустоту, и только после этого можете перейти к медитации. Существует много подробнейших инструкций о том, как медитировать на пустоту. Прослушав их, вы должны научиться этой медитации.

Если вы приступите к медитации с помощью шаматхи, то сможете увидеть абсолютную природу своего ума. Это будет невероятный прорыв, невероятное постижение. Сначала вы обретете концептуальное познание пустоты, на следующем этапе – концептуальное познание пустоты, которое будет представлять собой союз шаматхи и випашьяны. Затем вы будете продолжать свою медитацию, и чем дольше будете медитировать, тем более прозрачным будет становиться концептуальный образ пустоты. Постепенно он рассеется, и на его место придет прямое познание пустоты.

Только достигнув прямого познания пустоты, вы обретете настоящее противоядие от своих омрачений. Затем на пути медитации с помощью прямого познания пустоты в качестве противоядия вы займетесь устранением омрачений из своего ума. Когда вы достигнете восьмого бхуми, все омрачения будут полностью устранены из вашего сознания. Практикующие Хинаяны на этом этапе достигают архатства. То, что я сейчас описал, это этапы практики Хинаяны.

Что касается практиков Махаяны, после того как они порождают в себе отречение, они приступают к практике нравственности. Следует отличать последователей Махаяны от практиков Махаяны. Последователи Махаяны – это те, кто стремятся следовать пути Великой колесницы, но еще не обладают бодхичиттой, поэтому таких людей нельзя назвать практиками Махаяны, махаянистами. Это последователи, приверженцы пути Махаяны – таковы мы с вами. Пока мы все еще лишь приверженцы этого пути.