Геше Джампа Тинлей - Четыри Благородные Истины

Когда я был маленьким, мой отец говорил, что Будда в восьмидесяти четырех тысячах томов своего учения объяснил все, даже как создавать самолеты. Дело в том, что буддисты стараются вознести хвалу Будде, но не знают, как правильно его хвалить. Вам не нужно превозносить Будду за то, что он объяснил, как создавать самолеты. В этом нет ничего особенного. Хвалу Будде нужно возносить так, как это делал лама Цонкапа. Лама Цонкапа восхвалял Будду не за объяснение мироустройства, космологии и даже не за его невероятное ясновидение и прочие чудодейственные силы, способность летать и тому подобное.

В «Хвале взаимозависимости» Дже Цонкапа возносил хвалу Будде за то, что он передал учение о пустоте, теорию взаимозависимости: «Вы продемонстрировали людям невероятную теорию взаимозависимого происхождения. Благодаря этой теории у живых существ открываются глаза и они избавляются от страданий. Вы передавали это великое учение людям, но в то время меня не было рядом с Вами. Мне не посчастливилось получить это учение напрямую от Вас. Будда, Вы открыли людям теорию взаимозависимого происхождения. Вы указали безупречное воззрение, в котором взаимозависимость и пустота едины по сути и являются двумя различными аспектами одного целого. Вы указали теорию, в которой нет противоречия между взаимозависимостью и пусто- той. Это невероятно!» Это высшие слова хвалы Будде. Если вы будете возносить такую хвалу Будде, то это будет настоящая хвала.

Поймите, что в восьмидесяти четырех тысячах томов учения Будды нет ни слова о том, как создавать самолеты. Даже если бы Будда объяснил это, от этого не было бы большой пользы – самолеты летают, но это не решает наших проблем, напротив, проблем становится все больше и больше.

Шантидева, когда давал учение «Бодхичарья- аватара (Вступление на путь деяний бодхисаттвы)», подчеркивал: «Мне нечего добавить к тому, что уже было изложено великими учителями прошлого. Я сложил эти стихи для того, чтобы облегчить ваше понимание и приучить к этим темам собственный ум».

Лама Цонкапа основывал традицию Гелугпа не по своей инициативе, он сделал это по просьбе своего ближайшего ученика Кхедруба Ринпоче, который руководствовался сохранением чистоты учения. Чтобы учение было сохранено в чистоте, не пришло в упадок, оно должно быть систематизировано, именно для этого была создана школа Гелуг. «Гелуг» означает «добродетельный», «добродетельное поведение, лишенное фанатизма». Поэтому, практикуя в традиции Гелуг, вы по сути дела практикуете и все другие традиции буддизма: Ньингма, Кагью, Сакья. Традиция Гелуг состоит из чистой линии преемственности всех этих учений. Поэтому мы ни в коем случае не должны критиковать другие традиции. Мы можем не согласиться с толкованием какого- то конкретного учителя. Но критиковать другие традиции мы не можем, потому что это также и наша традиция.

Однако вам следует быть осторожными: в наше время существует множество неверных учений. Я читал некоторые комментарии к практике махамудры и, честно говоря, нашел их несколько подозрительными. Например, там приводятся следующие наставления касательно постижения абсолютной природы своего ума: «Смотри на прошлое, настоящее и будущее своего ума. Прошлого ума уже нет, будущее еще не наступило. А что такое настоящее? Ищи настоящий ум, и ты его не найдешь». Потом предлагается выяснить, имеет ли ум цвет и форму. В итоге мы не обнаруживаем в уме никакого цвета и формы и делаем вывод: «Поэтому ума не существует. Это пустота». Кхедруб Ринпоче критиковал подобный анализ ума. Ум по определению является бесформенным. А как у него может быть цвет, если у него отсутствует форма? Если вы еще не поняли, что такое относительный ум, как вы можете понять абсолютную природу ума? Что касается исследования прошлого, настоящего и будущего ума, это медитация на непостоянство ума. Исследуя прошлое, настоящее и будущее ума, вы приходите к выводу, что ум непостоянен. Кхедруб Ринпоче говорит, что у вас есть шанс постичь тонкое непостоянство, если вы будете как следует медитировать на непостоянство ума. Но с помощью такой медитации невозможно постичь абсолютную природу ума, потому что этот метод весьма далек от абсолютного анализа.

Психика людей устроена странным образом: если им дается чистое учение, они забывают его очень быстро, но если им дается какое- то ложное учение, они его четко запоминают. Их память крепка на такие вещи, и безосновательно у них возникает сильная вера в ложные учения. Даже если я попытаюсь доказать этим людям, что их воззрение ошибочно, мои слова не произведут на них впечатления, не покажутся им убедительными, потому что они уже стали фанатиками ложного воззрения. Обычно в нашем уме рождается фанатизм к тому воззрению, которое льстит нашему эго. Тогда вы полностью закрываете глаза на все недостатки и несоответствия, которые можно найти в этом учении. Главное, чтобы вашему эго оно нравилось.

Если нашему эго понравился какой- то объект, который на самом деле опасен, сколько бы ваши родственники и друзья ни предупреждали вас о риске, на который вы идете, вы вообще не хотите ничего слышать. Так работает наш ум. Поэтому те из вас, кто не знает Дхарму, пожалуйста, молчите, а то вы можете превратить кого- то в фанатика какого- нибудь ложного воззрения. У нас и так достаточно ложных взглядов.

Если вы можете логически обосновать какую- то тему, дать ссылку на соответствующие коренные тексты, на которых ваше утверждение основано, тогда можете высказаться. Да и то лучше всего сказать, что это ваше собственное понимание вопроса, а не утверждать нечто как истину в последней инстанции. Лучше посоветовать человеку разобраться самому.

Как говорил Сакья Пандита, чтобы идти в правильном направлении, важно тщательно исследовать духовное учение. Сакья Пандита говорил, что при покупке лошади вы весьма осторожны: смотрите ее зубы, ноги, расспрашиваете людей. Это пример из древних времен. Сейчас вы покупаете не лошадь, а машину. Вы тоже долго об этом думаете, может быть пять или десять дней. Некоторые могут исследовать целый месяц, какую машину купить: дешевую, надежную, красивую. Если вы сделаете небольшую ошибку в таком выборе, это будет лишь мелкая неприятность. Но когда доходит до выбора Дхармы, здесь вы ведете себя как собаки, без разбору хватающие любое мясо, которое они видят. Сакья Пандита говорил, что это ошибка.

Если вы совершите ошибку в выборе Дхармы, в выборе направления, то жизнь за жизнью вы будете идти в неправильном направлении. Поэтому вы должны быть добрыми, также следует быть гибкими, но иногда и жесткими, как гора, а не как бумага, летающая от ветра в разные стороны. Ученик, подобный бумаге, нигде не получает результатов. Надо быть устойчивым, подобно горе. Что бы ни случилось, гора не двигается с места. Не будьте как собака: одна собака залаяла, и вы тоже залаяли. «Почему ты залаял?» – «Ну, он залаял, поэтому я тоже залаял». Также не уподобляйтесь баранам. Как ведут себя бараны? Первый баран побежал, и все остальные бегут за ним. Если этот баран прыгнет в воду, то все бараны сразу попрыгают в воду.