Геше Джампа Тинлей - Четыри Благородные Истины

Я составил учение таким образом, чтобы за короткое время вы могли получить очень много. Я не согласен со способом изложения буддийской философии, принятым в тибетской монастырской системе. Буддийская философия очень богата, уникальна, но часто в монастырях она излагается слишком затянуто. Процесс ее изучения занимает столь долгое время, что, когда вы, наконец, поняли философию, вам уже помирать пора. Это равносильно тому, что у вас уходит слишком много времени на поиски лекарства от своей болезни. А когда его найдете, вы будете уже на пороге смерти.

Поэтому я думаю, что нужно внести какие- то изменения в систему изложения учения – нужно создать новую систему, согласно которой учение давалось бы гораздо более сжато. Нужно давать ученикам суть учения, и пускай они сами обдумывают его. Когда я учился в университете и сидел на занятиях по философии, некоторые преподаватели так долго и нудно излагали философские темы, что я постепенно засыпал. Когда я просыпался, речь шла о том же самом, на чем я уснул. А когда я понимал, о чем идет речь, иногда я задумывался, почему у преподавателя ушло столько времени, чтобы донести до всех эту тему? То же самое можно было объяснить гораздо быстрее, в краткой форме. То объяснение, которое я дал вам сейчас, в монастырях может занимать целый месяц.

Нужно отметить, что вы быстро схватываете информацию, потому что у вас есть какая- то база научных знаний. В этом ваше преимущество. Я вижу, что, имея эти научные познания, вы способны сразу проанализировать и понять тему с различных точек зрения. Например, если бы я попытался объяснить некоторым моим тибетским друзьям то же самое по- тибетски, они бы запутались и не смогли понять. Поэтому Его Святейшество Далай- Лама говорит, что традиционную монастырскую систему образования нужно немного изменить. Нужно излагать философский материал быстрее, интенсивнее, чем это делается сейчас.

Иногда в монастырях идут чересчур подробные углубленные диспуты, к примеру о том, являются ли сознанием факторы, препятствующие всеведению. Я не считаю, что так уж важно знать, какова природа этих препятствующих факторов. Например, Джамьян Шепа не утверждает, что все факторы, препятствующие всеведению, – это сознание. Он говорит, что в факторах, препятствующих всеведению, присутствует сознание. В свою очередь, Панчен Сонам Драгпа утверждает, что между сознанием и факторами, препятствующими всеведению, нет ничего общего. На эту тему ведутся подробные диспуты, очень много диспутов. Но я иногда говорю своим друзьям: самое главное, что нам нужно сделать с факторами, препятствующими всеведению, – отбросить их. А когда мы их устраним, уже неважно, сознание это или не сознание.

В общем, если вы будете считать, что в этих факторах есть сознание, какое это имеет значение? Когда вы устраните их, они уйдут. Если вы считаете, что в них нет сознания, когда вы их устраните, они тоже уйдут. Главное – это избавиться от них. Допустим, если бы от веры в то, что в факторах, препятствующих всеведению, есть сознание, вы не могли бы их устранить, применив соответствующие противоядия, тогда действительно пришлось бы точно выяснить, есть ли в них сознание, поскольку это знание помогает их устранить. Но это не так. От применения противоядия они уйдут в любом случае. К примеру, некоторые считают, что туберкулезные палочки синие, а некоторые думают, что они желтые. Если на них падает свет – они синие, если свет на них не падает, они не имеют цвета… Какая разница? Если эти палочки устранить, они исчезнут.

Иногда, когда задаю своим друзьям в монастыре важные вопросы насчет медитации, они не могут ответить на них. Зато по поводу таких тем философских диспутов, как наличие общего между сознанием и факторами, препятствующими всеведению, они просто заваливают меня цитатами из коренных текстов. Они готовы часами приводить разную аргументацию. Это наводит меня на мысли о том, зачем некоторые люди в монастырях изучают Дхарму: ради медитации или ради чисто схоластических дебатов? Монастыри – великие образовательные системы в буддизме. Но у некоторых монахов, которые там обучаются, главная цель – успешно выступить в диспуте, когда народ собирается тебя по слушать, и произвести впечатление на людей. Какой в этом смысл?

К примеру, во время диспута вы приводите своему оппоненту множество цитат из коренных текстов, связанных с темой диспута. Люди, которые слушают вас, думают, что вы изучили все эти тексты от и до, хотя это не так. Вы лишь нашли в них соответствующие цитаты, чтобы использовать их в диспуте. На самом деле вы зачастую даже не знаете, в какой связи автор сказал то или иное изречение, как оно связано с контекстом. Вы просто выхватываете цитату и используете ее как оружие в диспуте. Вы так же учились в школе, хватая кусочки знаний то оттуда, то отсюда. Вы учились, чтобы сдать экзамен. Когда экзамен был сдан, оценка получена, вы все забывали. А некоторые монахи в монастырях так же учатся ради успеха в диспуте. Когда заканчивается диспут, вся их мудрость улетучивается. Подобное образование не приносит пользы.

Я всегда выступаю за то, чтобы буддийскую философию изучали не только монахи и монахини, но и миряне. Почему в Индии буддизм постепенно пришел в упадок и стал расцветать индуизм? Я считаю, что это произошло в первую очередь потому, что буддийскую философию изучали только в монастырях, а миряне просто приходили туда молиться, они не обучались Дхарме. Но большинство индуистских практикующих были миряне, и они передавали знания своим детям. из-за этого по прошествии веков количество буддийских монахов и монастырей стало уменьшаться, потому что буддийская система не была построена по принципу пирамиды. А индуизм, наоборот, был построен по принципу пирамиды: родители передавали знания детям, дети – своим детям и т. д. Это была семейная религия. Когда семья разрастается, становится все больше людей с одной фамилией. Так же распространялся индуизм.

Я думаю, что других причин исчезновения буддизма в Индии не было. Ведь буддизм исчез в Индии не потому, что буддийская философия менее глубока, чем индуистская. Но буддизм не был распространен среди мирян. Это не только мое мнение, так считают и некоторые индийские ученые, следующие буддизму. Пусть этот исторический пример станет уроком для нас. Мы должны понять, что раньше уже был прецедент, когда буддизм ослабевал из-за того, что миряне не получали буддийского образования. Поэтому нам следует уделять большое внимание именно буддийскому образованию среди мирян, чтобы родители могли обучать буддийской философии своих детей. Поэтому, когда даю мирянам этот курс по Ламриму, я чувствую, что тем самым способствую возрождению буддизма в России. Старайтесь передавать те знания, которые вы здесь получаете, своим родственникам и своим детям. Особенно об этом должны заботиться матери. В школе ваши дети получают общую информацию, но настоящие знания должны давать детям их матери.