Геше Джампа Тинлей - Четыри Благородные Истины

Вы, как раб, как слепой, вращаетесь в сансаре, и, хотя вы хотите счастья, из-за неведения основную часть времени вы страдаете. Сегодня на один миг вы счастливы. Шантидева так описал ситуацию, в которой вы сейчас находитесь: темной ночью вдруг немного забрезжил свет и на мгновение озарил пространство – это драгоценная человеческая жизнь. А потом этот свет погаснет, и снова станет темно. Такова наша реальная ситуация. С вами произошло нечто действительно невероятное, и сейчас, пока у вас есть немного света, постарайтесь глубже понять и осознать то положение, в котором вы находитесь. Постарайтесь открыть свои глаза на обман сансары.

Постарайтесь увидеть, что все объекты желания в сансаре подобны тени огромной ядовитой змеи. Если, страдая от жары, вы сядете в эту тень, вы почувствуете некоторую прохладу. Но, сидя в тени огромной ядовитой змеи, вы получите больше вреда, чем пользы. Понимая, насколько опасна ядовитая змея, вы никогда не станете отдыхать в ее тени, как бы жарко вам ни было. Так и все желанные объекты приносят нам маленькое счастье, ничтожное удовольствие и вместе с этим – гораздо большее страдание. Они вредят нам больше, чем помогают.

Кроме того, постарайтесь понять, что все объекты желания подобны соленой воде. С безначальных времен и по сей день все мы пьем эту соленую воду, но так и не утолили своей жажды. Продолжая пить ее, мы ухудшаем свое положение день ото дня. Поэтому скажите себе: «Пора прекратить пить соленую воду». Если вас мучит сильная жажда, а у вас под рукой нет нектара, вы можете выпить немного соленой воды. У вас не остается выбора: если нет нектара, вам придется Как- то утолять жажду. Постарайтесь все же найти нектар. Но если не найдете, скажите себе: «Мне ничего не остается делать, как выпить немного соленой воды», но при этом думайте: «Постепенно я постараюсь отказаться от соленой воды и полностью заменить ее нектаром, потому что знаю, что соленая вода не принесет мне счастья и не утолит жажды». Чем больше вы понимаете, насколько опасно неведение, как оно вращает вас в сансаре, тем больше вы захотите получать учение о пустоте. Тогда, глядя на других существ, вы будете испытывать сильное сострадание. Все сансарические существа из-за неведения лишены глаза мудрости. Они едят что попало, создавая причины многочисленных болезней. Они делают все, что приходит им на ум. Они не знают, что правильно, что неправильно. Шантидева говорил, что существа, желая счастья, по неведению гонятся за причинами страдания и отбрасывают причины счастья, словно яд.

Постарайтесь понять, что все живые существа, как и вы, страдают в сансаре так, будто горят в пламени. Старайтесь породить сильное желание освободиться от сансары, имеющей природу страдания, и достичь освобождения.

Ваше отречение от сансары должно быть подобно следующему примеру. Как- то в одном районе Тибета наступили голодные времена. Одна женщина хотела накормить своего ребенка, но цампы у нее не осталось. У нее не было никакой еды, кроме репы. Тогда она сварила репу и дала сыну. Ребенок сказал: «Я не хочу репы, я хочу цампу». Тогда она пожарила репу, немного добавив приправ. Но и от жареной репы сын отказался. Что бы она ни делала с этой репой – пекла ее, жарила, варила, – ребенок реагировал одинаково: «Не хочу, это та же самая репа». Лама Цонкапа говорит: какой бы сансарический объект ни явился нам, мы должны стараться увидеть в нем ту же самую опостылевшую нам репу.

Сначала следует понять, что такое феномен. В буддизме феномен определяется как объект достоверного познания. Это важно помнить, потому что буддийское определение феномена отличается от европейского. Все, что является объектом достоверного познания, т. е. все познаваемое, есть феномен. Не обязательно, чтобы это был объект вашего познания. Это объект познания любого существа, то, что в принципе познаваемо тем или иным сознанием. Исходя из этого трудно понять, что существует, а что нет. Вы не можете утверждать наверняка, является ли нечто объектом чьего-то познания. Но если нечто явно противоречит достоверности, вы можете утверждать, что это нечто не является объектом достоверного познания.

Пример нефеномена (несуществующего) – рога на моей голове. В данный момент это нефеномен. Рога на голове – объект зрительного восприятия, зримый объект. Если нечто является объектом зрительного восприятия, но в данном месте вы его не наблюдаете, значит этого объекта здесь не существует. Здесь все очевидно. Вы не можете утверждать, что на моей голове нет рогов, лишь на том основании, что вы их не видите. Следуя этой логике, если вы чего- то не видите, значит этого не существует. В та ком случае воздуха не существует, поскольку вы его не видите. Логично утверждать следующее: рога – это объект, подлежащий восприятию зрительным сознанием. Если на данный момент ваше зрительное сознание не воспринимает рогов у меня на голове и нет никаких препятствий, мешающих этому восприятию, следовательно, рогов на моей голове сейчас нет. Это логично. Воздух является объектом не зрительного, а осязательного сознания, поэтому в таком умозаключении противоречий не возникает.

Вообще классификаций феноменов множество, но с точки зрения отрицания и утверждения они делятся на две категории: феномены утверждения и феномены отрицания.

Что такое феномен утверждения? Это чашка, стол или любой другой предмет, который мы воспринимаем как утверждение. Сознание (ум) также является феноменом утверждения, хотя вы и не видите его. Почему? Потому что ум мы воспринимаем в форме утверждения, а не в форме отрицания.

Что такое феномен отрицания? Пустота является отрицательным феноменом. Но не только пустота, есть много других феноменов, которые также относятся к категории отрицаний. Когда мы говорим: «Это стол, это чашка», то мы говорим о феноменах утверждения. А отрицательные феномены – это, например, отсутствие рогов у меня на голове, отсутствие у Земли плоской формы. Поймите, что все отрицательные феномены постоянны. Если бы отсутствие рогов у меня на голове не было феноменом, тогда мне пришлось бы иметь на голове рога.

Феномен утверждения – это то, что может выполнять функции. Феномены отрицания – это то, что не зависит от причин,

постоянно, следовательно, не функционирует.

В сравнительном анализе двух объектов есть четыре варианта логического соотношения между ними:

• тождество;

• противоречие;

• три альтернативы;

• четыре альтернативы.

Пятого варианта быть не может. Когда вы анализируете два любых объекта, соотношение между ними обязательно должно попасть под один из этих вариантов.