Геше Джампа Тинлей - Ум и пустота

Она подобна радуге... Когда дети смотрят на радугу, она кажется им конкретной, плотной и материальной. Тогда они бегут за ней, пытаясь ее схватить. Но поймать ее невозможно, потому что субстанциональной радуги не существует. При соединении дождевой воды и света возникают различные цветовые оттенки. Эти цвета люди и называют радугой. Следовательно, радуга имеет номинальное существование. Мы все это знаем. Мы, взрослые люди, говорим: "Радуга существует номинально, радуга не имеет субстанционального существования, поэтому совершенно бессмысленно бежать за ней и пытаться ее поймать. Это невозможно". Когда вы объясните это своим детям, они перестанут тратить время впустую, гоняясь за радугой.

Вместе с тем, если мы не понимаем пустоту, то не осознаем, что все окружающие нас предметы подобны радуге. Нам они представляются субстанционально существующими. В этом случае мы, как дети, упорно за ними гоняемся. Подобно тараканам, мы бегаем туда-сюда с раннего утра до поздней ночи. Бежим в одно место, возвращаемся, затем несемся куда-то еще... Так мы впустую тратим свою жизнь.

Один великий мастер сказал: "Живые существа страдают не потому, что ничего не делают – они делают более чем достаточно. Именно это и является одной из причин их страданий. Они не умеют совершать правильные действия. Они сами не понимают, чего хотят". Внешняя видимость обманывает нас так же легко, как радуга – детей. Дети бегут за радугой, но возвращаются с пустыми руками. Мы также всю жизнь гоняемся за радугой– все бегаем и бегаем. Даже самые богатые люди, умирая, покидают этот мир с пустыми руками. Они ничего не достигают. Вся их репутация, вся их слава подобны радуге. Они не могут унести ее с собой, потому что она – пустой звук... Они копят богатство подобно крысам, таскающим в норы зерно. Крысы накапливают в норах целые горы зерна, а потом умирают на этом зерне. Крысы сами не едят зерно и другим его не дают.

Почему же подобное происходит? Потому что у людей нет мудрости. Информации очень много, а мудрости нет... Из-за этого люди сходят с ума. Им незачем копить в уме столько информации, но мудрость им жизненно необходима. Мой учитель говорил, что в доме не должно быть слишком много вещей, потому что обилие бесполезных предметов отвлекает. Что нам необходимо иметь у себя дома? Только то, что приносит пользу. Понятно? Подумайте об этом, это очень хороший совет. Я не хочу, чтобы учение о пустоте превратилось для вас в сухой, интеллектуальный анализ. Я хочу связать его с вашей жизнью, хочу, чтобы оно принесло вам реальную пользу, расширило ваше сознание. Я хочу, чтобы ваш ум перестал быть детским, и, наконец, повзрослел. Видите ли, ваше тело уже выросло, а ум еще нет. С точки зрения буддийской философии, пока вы не понимаете всех этих вещей, ваш ум все еще подобен уму ребенка... Ведите себя как взрослые люди. Мелкие проблемы не должны казаться вам огромными и непосильными, не должны повергать вас в состояние депрессии, потому что субстанционально существующие проблемы – это всего-навсего обозначение, которое дает ваш ум.

Ни одна так называемая"большая проблема" не имеет самобытия. Допустим, у вас есть некая проблема, а также вы обладаете каким-то благосостоянием. И то, и другое– размером со стол. Однако если у вас спросят: "Как ты поживаешь?", вы скажете: "У меня огромная проблема". А если спросят: "Как у тебя с деньгами?", вы скажете: "Я очень бедный". Почему вы так говорите? Дело в том, что, когда речь идет о проблемах, вы все время сравниваете свою собственную проблему, имеющую размер стола, с крошечными пылинками. А свое богатство, которое у вас также размером со стол, вы сравниваете с огромной горой.

С точки зрения Мадхьямики Прасангики не существует самосущих понятий"большой" и "малый". Эти понятия зависят от основы для их обозначения. Так кто же создает эти "огромные" проблемы и этот"маленький" достаток? Ваш ум, который сравнивает и то, и другое не с тем, с чем надо...

Все познается в сравнении. Когда вы поймете, в чем заключается этот секрет, то очень легко разбогатеете и у вас будет очень мало проблем. Так что самое лучшее, когда речь идет о проблемах, – это сравнивать свои проблемы с очень большими проблемами, а когда речь идет о богатстве – сравнивать его с полной нищетой. Тогда у вас будет очень много богатства и очень мало проблем.

Опровержение взглядов Читтаматры

Теперь вернемся к нашей теме. Мадхьямика Прасангика говорит: нет никакой субстанционально существующей чашки, однако есть внешний объект – чашка. Что такое чашка как внешний объект? Это чашка, существующая отдельно от ума. Именно это и называется внешним объектом. Что же такое чашка? Мадхьямика Прасангика говорит, что это номинально существующая чашка, и, в отличие от того, что утверждают последователи школы Читтаматра, она не является проекцией ума.

В утверждении о том, что чашка – это проекция ума, можно найти много противоречий. Например, где находится субстанция чашки – в вашем уме или в воспринимаемом вами объекте? Если субстанция чашки существует в объекте, то, значит, в нем присутствует и ваш ум, потому что этот объект неотделим от вашего ума... С другой стороны, если субстанция находится в вашем уме, это значит, что в вашем уме очень много материальных вещей.

Кроме того, если бы чашка была неотделима от проекции вашего ума, то ту чашку, которую бы видели вы, другие люди не смогли бы увидеть. У других людей были бы свои собственные проекции чашки... В этом случае чашка, которую воспринимаете вы, и чашка, которую воспринимают другие, являли бы собой совершенно разные субстанции.

Сейчас я приведу вам один из аргументов, с помощью которого прасангики опровергают взгляды читтаматринов. Допустим, на очень шаткий стол, который может выдержать вес только одного предмета, ставят чашку. На нее смотрят десять человек. Поскольку, согласно Читтаматре, у каждого человека существует своя собственная умственная проекция этой чашки, следовательно, сознание каждого из этих десяти людей создает свою субстанцию чашки. Получается, что на этом столе стоит десять различных субстанций... Если теория Читтаматры верна, то тогда этот стол должен сломаться. Но так как стол не ломается, эта теория ошибочна, поскольку она противоречит непосредственной достоверности.

Вся буддийская логика сводится к прямому достоверному познанию. Читтаматре приходится признать, что внешних объектов не существует, потому что последователи этой школы не могут найти эту чашку как внешний объект. Они не могут доказать, что снаружи, отдельно от субъекта, существует некая чашка, потому что ни одна ее частица не является чашкой. Если есть внешние объекты, то где они находятся? Субстанционально существующую чашку обнаружить невозможно. Кроме того, неделимых частиц нет.