Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей

Что бы вы ни делали, делайте это ради счастья других людей. Вы можете шутить, общаться с людьми для их блага, тогда это будет практикой Дхармы. В такие моменты вы счастливы сами и радуете других. Настоящая духовная практика заключается в том, чтобы радовать других. При этом ничего страшного, если вы даже не верите в будущую жизнь. В нашем мире люди живут неправильно. Они сами несчастливы и делают несчастными всех остальных. Это ненормальный образ мышления.

Итак, ваша основная практика после пробуждения – делать такое посвящение: «Что бы я ни сделал сегодня, пусть это будет значимо для других».

После этого в течение дня исследуйте, как вы себя ведете. Примите твердое решение: «Сегодня я не позволю своему эго возобладать» – это настоящий ретрит. Двенадцать дней не позволяйте своему эго появляться в вашем уме. Ваше эго будет использовать любые способы для проникновения в ваш ум – не пускайте его. Эти двенадцать дней занимайте низшее положение, думая, что ниже вас только земля: «Эти двенадцать дней я буду слугой для других. Кому бы ни потребовалась помощь, я помогу».

Такие мысли: «Я – слуга других» – являются причиной накопления огромных заслуг. Жизнь за жизнью вы будете рождаться царем, могущественным человеком. Бодхисаттвы в прошлом рождались царями, принцами, потому что все время думали, что они являются слугами других людей. Поймите, что считать себя кем-то особенным и важным очень опасно – это является основной причиной того, чтобы родиться бедным и беспомощным.

Даже в этой жизни, если вы сумели накопить большое материальное богатство и после этого возомнили себя большим человеком, ваше богатство быстро истощится. Такие мысли – основная причина растраты всех накоплений. Так и в отношении духовных реализаций: стоит вам подумать, что вы уже стали кем-то особенным, как ваши духовные реализации сразу деградируют. Поэтому следует понять, что в вашей жизни самое опасное состояние ума – это гордыня, высокомерие. Мысль «я знаю все, а они ничего не знают» указывает на скудость ваших познаний в Дхарме.

Ваше высокомерие возникает из эгоизма. Поэтому в течение этих двенадцати дней по-настоящему боритесь со своим эго. В своей повседневной жизни вам будет сложно прожить совсем без эгоизма. Но здесь у вас есть все необходимое, поэтому здесь вы можете жить, совсем не опираясь на эго. Итак, пообещайте себе, что в течение этих двенадцати дней вы будете заботиться о других больше, чем о себе. Если вы, испытывая голод, увидите кусок хлеба, но одновременно рядом с вами окажется другой голодный человек, то вам нужно сначала накормить этого человека. Если вам не достанется хлеба, ничего страшного. В первую очередь заботьтесь о других и лишь в последнюю очередь – о себе. Это хорошая тренировка ума.

Если вы все время повторяете: «я-я-я», значит у вас очень необузданный ум. Животные живут по такому принципу. В чем тогда разница между ними и нами? Итак, тренируйте, укрощайте свой ум, думая сначала о других. Не забывайте об этом, развивайте сильную решимость. Когда вы почти теряете эту решимость, напоминайте себе об этом.

В начале пути лучший способ достичь реализаций – получение учения. Вы можете почувствовать это на собственном опыте: «А ведь пять лет назад мой ум был совершенно слеп, а теперь благодаря учению мой ум стал более открытым и я кое-что понимаю». Каждый раз, получая учение, вы видите, что ваш ум чуть приоткрывается – это настоящая реализация, потому что вы обретаете мудрость, которой у вас раньше не было.

Вам нужно накапливать мудрость, имеющую глубину, а не просто какие-то поверхностные знания. Поэтому полезно получать одно и то же учение снова и снова: так вы понимаете его все глубже, понимаете тонкие нюансы и связи между различными положениями.

Кхедруб Ринпоче говорил: «Не думайте, что реализация – это когда после медитации вы взлетаете в небо или можете уходить под землю. Не думайте, что реализация – это когда вы можете читать мысли». Каждый раз, находясь в бардо, мы знаем, о чем думают другие люди (существа бардо способны читать мысли). Но какая польза нам от этого? Чтение чужих мыслей не поможет вам решить свои проблемы, потому что источник ваших проблем не в мыслях других людей, а ваших собственных мыслях. Получая учения, вы начинаете понимать механизм своего ума: как реализовать его благие качества и как избавиться от негативных состояний.

Кхедруб Ринпоче говорил, что реализация – это когда на одно негативное состояние в вашем уме становится меньше и на одно позитивное состояние становится больше или у вас появляется какое-то полезное знание. Именно этого вы можете достичь посредством слушания учения. Поэтому Будда говорил, что мудрость развивается сначала посредством слушания учения, потом посредством размышления над ним, а затем посредством медитации. Итак, Будда указывал последовательность пути: слушание, размышление, практика.

В наше время в нашем мире люди делают наоборот: сначала медитируют, потом думают, а потом начинают получать учение. Сначала они медитируют, надеясь обрести сверхъестественные силы, стать необычными людьми. Потом у них начинают возникать всевозможные сомнения, потому что если медитировать без достаточных знаний, определенно появятся сомнения. Наконец, усомнившись, они задумываются, приходят к тому, что им не хватает знаний, и начинают получать учение. Это обратный порядок.

Но такой обратный порядок – еще не самый плохой вариант, потому что некоторые люди всю жизнь медитируют вслепую. Кхедруб Ринпоче говорил, что такие люди, медитируя на ясный свет, создают причины рождения в мире животных. У них нет понимания пустоты, отречения и бодхичитты; благодаря медитации они обретают какой-то уровень осознанности, но остаются с тонкой притупленностью ума. Если не устранить эту ошибку, вам будет казаться, что ваша концентрация хороша, но в действительности в силу отсутствия концептуальных мыслей ваш ум тупеет. Если сильно удариться головой, результат будет тот же самый. Когда с мозгами плохо, мыслей нет, но это не концентрация. Так можно просидеть целый день, но толку не будет. Знак этого следующий: когда люди длительное время находятся в таком состоянии, они становятся очень сухими и теряют аналитические способности, даже перестают реагировать на сигналы светофора: «Какая разница? Все ясный свет». Они становятся подобны детям. Да, детский ум чист, но не способен анализировать – а это уже недостаток. Поэтому Ваджрапани говорил, что опасно медитировать на ясный свет без необходимых знаний и подготовки, т. е. без трех основ пути.