Геше Джампа Тинлей - Основы буддийской философии

Наконец цель достигнута. И действительно, многие ваши страдания, связанные с жизнью в России, исчезли. Но одновременно, как грибы после дождя, возросли проблемы американские. Этот процесс бесконечен. Пытаться избавиться от страданий путем бегства с одного места на другое - дело безнадежное, таким образом истинного счастья не обрести. Ваша драгоценная человеческая жизнь проходит впустую из-за подобных хлопот, из-за того, что вы не понимаете, что такое страдание перемен. Временное счастье несет с собой и несчастье. В Тибете говоря: когда вы стоите на горе, противоположная гора кажется вам величественнее, прекраснее. Но взобравшись на нее, вы меняете свое мнение, старая гора вам кажется лучше, красивей. Если хотите быть счастливым, то не бросайтесь с одного места на другое, постарайтесь оценить по достоинству то место, где вы находитесь, все то, чем владеете на настоящий момент. Осознайте, что в сансаре (колесе страданий) обрести идеальное счастье невозможно. Оно возможно лишь при условии освобождения от сансары. Тибетцы часто говорят, что лучше одна птица в руке, чем две в кустах. Цените то, что реально есть у вас, это тоже способ обретения временного счастья, используйте его. Однако, если вы хотите достичь подлинного счастья, для этого нужно освободиться от сансары, только тогда ваш духовный уровень станет гораздо выше.

Вероятно, вы думаете: как много страданий в буддизме. Но буддизм не заставляет вас страдать еще больше, он лишь указывает на реальные факты. После визита к врачу нам иногда кажется, что болезней стало больше. Но на самом деле врач не усиливает наши страдания, а лишь констатирует наличие болезней. И мы бываем по сути слепы, не подозревая о них. Буддизм подобен мудрому врачу, который говорит правду о вашем состоянии, потому что в течение драгоценной человеческой жизни вы можете действительно излечиться от всех страданий. Поэтому Будда о страданиях подробно говорит не всем живым существам, а лишь людям. Когда не располагаешь методами освобождения от страданий, то лучше о них не говорить вообще. А если есть такой метод, то ради него не жаль пожертвовать своим небольшим счастьем. Вспомните, чтобы спасти всю руку, иногда люди идут на ампутацию пальца. И это мудрое решение.

Итак, в чем же заключается третье страдание? Это основа двух первых видов страданий, она подобна ране. Если к ней прикоснуться, вы испытаете боль. Это подобно страданию от страданий. Если на нарывающую рану положить холодный компресс, вы испытаете облегчение, счастье. Но это не счастье, а страдание перемен. Это пример второго уровня страданий.

Также и наш ум находится под властью кармических омрачений, получает предупреждение под их контролем, и тогда наши психофизические совокупности являются раной сами по себе. Можно легко простудиться, заболеть от жары. Мы испытываем жажду, голод и еще массу самых разных неудобств. И много времени мы тратим на то, чтобы устранить эти неудобства, изменить условия в лучшую сторону. Однако, как правило, устраняем одно, но тут же появляется какая-то иная негативная ситуация. Поэтому Будда говорит: лучший способ освобождения от страданий - это устранение его причины, основы. Когда нет основы, то нет необходимости менять внешние условия. Шантидева приводит такой пример: босиком больно ходить по колючкам и безуспешно пытаться покрыть землю кожей, спасаясь от колючек. Не проще ли надеть кожаную обувь, и тогда никакие колючки вам не причинят боли, и вам нет необходимости менять внешние условия. Лучше все менять изнутри. Чтобы устранить три вида страданий, мы должны понять, в чем их причина. Поэтому Будда говорит об Источнике Страданий, и это является Второй Благородной Истиной. Когда мы говорим о Благородной Истине Страдания и Благородной Истине Источнике Страданий, мы по сути говорим о самих себе. Каждое мгновение нашей жизни мы испытываем какой-то тонкий уровень страдания, что уже и не замечаем его. Например, сейчас мы испытываем страдание от страданий (неудобно долго сидеть), далее, поменяв позу на более удобную, мы испытываем страдание от перемен. А где же третий уровень? Все ваше тело является всепроникающим страданием. Но если человек полностью свободен от сансары, он не чувствует никакой боли, даже если он охвачен огнем или в снежном плену. Такой человек обладает чувствами, но не страданием. Это не укладывается в наши обычные представления, но это так. При прикосновении к ране на руке вы чувствуете боль. Но если с помощью лекарств излечить рану, то прикосновения к руке не причиняют никакого страдания. Так и буддист может искоренить причину всех своих страданий и достичь нирваны. Нирвана - не есть нечто внешнее, это полное исцеление ваших хронических болезней, которыми вы страдаете в течение многих и многих жизней. До тех пор пока мы не излечимся от всех своих болезней, они останутся с нами жизнь за жизнью, и мы будем оставаться в сансаре, бесконечном круговороте страданий. Мы снова и снова будем перерождаться под властью омрачений, страдая от них. В буддизме для того, чтобы достичь нирваны, нет необходимости отказываться от тела. К примеру, у вас есть очень грязная вода, а вам нужна чистая. Нет необходимости выливать грязную, так как любая вода по своей природе чиста, просто вам следует знать способ ее очистки. Так же, освобождение для человека означает состояние ума, а не тела. Тело не может достичь освобождения, но ум, полностью свободный от омрачений и называется освобождением или нирваной. Когда вы достигаете подобного состояния, то тело, в котором вы живете, это ваш дом. А кто и что испытывает боль? Эту боль испытывает ум. Можно достичь безупречного, совершенного состояния, когда вместо боли вы можете ощущать постоянное состояние блаженства. Я не имею в виду тех, кто достиг нирваны. Например, когда человек достигает состояния шаматхи, то он обретает особую безмятежность ума. Благодаря такой безмятежности, физические ощущения также становятся блаженными. Исследования организма такого человека свидетельствуют о наличии в нервной системе особого вида энергии, что позволяет ему пребывать в медитативной позе до десяти и более часов. Люди, достигшие высокого уровня концентрации, могут пребывать в состоянии сосредоточения в течение года, пяти лет, для этого существуют специальные медитации. Однако наставники Махаяны не рекомендуют заниматься такой практикой, ибо пребывать в состоянии однонаправленной концентрации можно целые эоны, кальпы. Это блаженное состояние, но испытываете его только вы один. Когда приверженцы Махаяны погружаются в длительную медитацию, то к ним приходят все Будды и Бодхисаттвы и пробуждают их, ибо они считают, что лучше накопить причины для достижения состояния Будды и обретения способности помогать всем живым существам.