Геше Джампа Тинлей - Основы буддийской философии

Царевич получал во дворце у разных учителей обширные знания, много разных учений. Свойства его характера были таковыми, что он ощущал особенную близость с бедными людьми, хотя был очень добр ко всем. И все, кто его видел, тут же начинали испытывать к нему необычайное почтение, в их сердцах просыпалась любовь в нему. Так он постепенно взрослел, но не имел представления о том, что происходит за пределами дворца, ибо отец, помня предсказания старого мудреца, никуда не выпускал его, боясь, что сын изберет духовный путь и некому будет заботиться о царстве. Но однажды Будда изъявил желание узнать, что происходит во внешнем мире. Он понимал, что живет поверхностной жизнью, не имея представления о подлинной. После долгих и настойчивых просьб сына, отец разрешил ему выйти за пределы дворца, но приказал своим подданным, чтобы на пути царевичу встречались только счастливые, веселые, нарядно одетые люди, чтобы ни одного нищего, больного, старого человека не попалось ему на глаза. И принц отправился в путешествие в сопровождении одного из подданных. Но несмотря на все предосторожности, предпринятые отцом, неожиданно на их пути встретился старик. «Кто это?» - удивился принц. «Это человек», - ответил слуга. «Он был таким с самого рождения»? - последовал новый вопрос. Узнав, что старик вначале был таким же юным, как и он, а с течением времени менялся, старел, царевич глубоко задумался. Если подобные вещи происходят со всеми людьми, то к ним следует готовиться соответствующим образом, иначе старость может стать для человека достаточно большой трагедией. И в уме принца воцарилось некоторое смятение.

Напомню вам, что на самом деле он был Буддой, но к нам он явился в облике обычного человека. Согласитесь, что мы, в отличие от будд, довольно редко задумываемся о старости, о правильной мудрой подготовке к ней. Кстати, в Тибете много стариков, у которых внутреннее состояние с течением времени, с приближением старости не меняется, они, как правило, счастливы и безмятежны, так как всегда готовы к любым жизненным обстоятельствам, в том числе к старости и смерти. Когда принц во второй раз покинул дворец, царь вновь приказал своим подданным обеспечить безупречное окружение. Но во время этой поездки Будда неожиданно увидел людей, которые несли покойника. На вопрос принца: «Что это?» - слуга ответил, что это тело умершего человека. Так Будда узнал, что все люди смертны, и у него возник еще один вопрос: «Почему люди не готовятся к смерти?» Вернувшись во дворец, он долго размышлял над новыми обстоятельствами: «Когда-нибудь я постарею и умру. Роскошь и удовольствия в виде пышного дворца, вкусной пищи и многого другого, чем я сейчас живу, не спасут меня ни от старости, ни от болезни, ни от смерти; удовольствия и роскошь - не средства для предотвращения причин их возникновения. Нравится нам или нет, но всем, и бедному, и богатому, придется пройти через это. И нищий, и царь уходят из настоящего мира с пустыми руками».

И в третий раз царевич покидает дворец, чтобы лучше познать жизнь. На этот раз он повстречал смиренного вида человека, который очень сильно отличался от окружавших его людей. Подданный объяснил принцу, что это глубоко духовный человек. Он прошел все стадии существования, узнал, что такое старение, болезни, он ищет причины этих страданий, чтобы найти более продолжительное счастье, обрести истинное умственное умиротворение. И тогда Будда подумал о том, что, видимо, существует какой-то особый метод обретения подлинного, не сиюминутного счастья. В один из моментов таких размышлений он испытал необычайно сильное желание обрести умиротворение, счастье. И он подумал: «Я найду безупречный метод, с помощью которого можно освободить наш мир от страданий. В жизни человеческого существа гораздо больше страданий, чем счастья. И в первую очередь следует искать причины всех видов страданий». Будда рассуждал таким образом: совершенно ясно, что результата без причин не бывает. Есть результат - есть и причина. Он понял, чтобы постичь всю глубину истины, ему необходимо отправиться в уединенное место. Только там можно найти ответ на вопрос, в чем причина страданий? А устранение причины страданий есть избавление от страданий, что и будет подлинным счастьем, освобождением.

Подобные мысли были столь сильны, что придали ему решимости: Будда просит разрешения у отца покинуть дворец, чтобы заняться медитацией, стать на путь духовного самосовершенствования. Отец отвечает ему решительным отказом, ибо царство лишалось наследника, а отец - сына: «Я дам тебе все, что ты захочешь, все мое царство — в твое правление, только оставайся во дворце. Зачем тебе отшельничество?» Тогда царевич говорит ему: «Можешь ли ты выполнить одну мою просьбу? Можешь ли ты обещать, что солнце встанет, но не закатится, что рожденный человек никогда не заболеет, не состарится, не умрет. Если ты обещаешь мне все это, то я могу остаться, ибо здесь хорошее место для временных развлечений. Но ведь ты не можешь обещать мне, что я никогда не заболею, не постарею, не умру. Пытаться остановить меня равносильно тюремному заключению, я буду похож на птицу в золотой клетке».

Безграничной была печаль отца, ибо сын был дорог ему, как собственное сердце, но и воспрепятствовать уходу царевича он не смог. Уходя, царевич мысленно попрощался с женой и сыном: «Я ухожу не потому, что не люблю вас. Я люблю вас гораздо больше, чем самого себя. Но если я останусь, то не смогу освободиться от круговорота страданий. Чтобы освободить себя, вас и все живые существа от сансары, я иду на поиски способов освобождения. Не думайте, что я бросил вас, но когда я вернусь, то смогу помогать вам и всем остальным, жизнь за жизнью».

Он обрезал волосы, надел простые одежды и стал медитировать вначале в кругу аскетов, которые слишком усердствовали, умерщвляя свою плоть. Будда попытался последовать их примеру, но вскоре обнаружил, что это не выход. Истязая свое тело, невозможно освободиться от страданий. «Самоистязание - не метод устранения причин страданий», - с такими словами Будда отправился в другое уединенное место. Долго, усердно занимаясь собой, он познал пустоту, он понял в чем причина всех заблуждений. А прямое постижение пустоты есть метод для устранения омрачений, невежества, заблуждений. После прямого постижения пустоты в течение шести лет он беспрерывно медитировал, не принимая пищи. В Бодгайе он продемонстрировал другим людям состояние Будды. Однако, познав истину, достигнув просветленного состояния, он в течение 45 дней воздерживался от того, чтобы давать Учение людям, хотя даже такие божества, как Брама и Индра, просили об этом. Но Будда полагал, что не пришло еще подходящее время для правильного восприятия Учения, и он молчал.