Геше Джампа Тинлей - К Ясному Свету

Если Будда появляется в виде Будды, то мы не можем его видеть. Мы можем увидеть Будду в форме обычного человека - нашего духовного наставника. И эго - проявление огромной доброты Будды. Благодаря своему духовному наставнику вы сможете в конце концов увидеть Будду. Вы повторяете путь Асанги, которому Будда Майтрейя появился в виде собаки.

Сакья Пандита достиг очень высоких реализаций. Его спросили: «Каким образом Вы достигли таких совершенств?» Он ответил: «Благодаря практике почитания гуру» Его духовным учителем был дядя. Сначала он обращался к учителю как к дяде, и все это время не было духовного прогресса, а духовный наставник не давал глубоких практик, говоря, что у ученика нет веры. Но вот однажды дядя заболел, и Сакья Пандита ухаживал за ним день и ночь. И в это время он стал почитать его как наставника. Сознание Сакья Пандита стало проясняться, и наступил быстрый прогресс. Учитель стал давать ему более глубокие наставления, потому что появилась вера в учителя.

Все великие учителя медитации на вопрос, как они достигли высоких результатов, ответят, что это произошло благодаря коренный практике - Гуру-йоге. Даже в наши дня в Дармасале много людей, занимающихся медитацией. На вопрос Его Святейшества Далай- ламы о том, как они достигли духовных совершенств, все они без исключения отвечают: «Благодаря практике почитания гуру». Ясно и понятно, что даже в наши дни очень важна эта практика. В «Лам-риме» говорится, что практика почитания гуру - это коренная практика, источник всякого блага. Если вы будете развивать такой образ мыслей, то появятся очень сильное уважение к учителю, и если даже вы увидите его ошибки, это поможет вам развить еще большую веру. Вы должны думать: «Учитель помогает мне, появляясь предо мной подобно тому, как собака - перед Асангой».

Итак, первая практика - это вера. Вторая практика - это уважение. Чтобы развить в себе уважение к духовному наставнику, вы должны отразить его доброту. Духовный наставник дает руководство и наставления, которые будут служить вам жизнь за жизнью. Он дает нектар учения, драгоценности, по сравнению с которыми другие драгоценности просто камни. Эту драгоценность - метод достижения мудрости - у вас никто не сможет отнять, вы можете нести ее с собой жизнь за жизнью. Духовный наставник - это мать, которая заботиться о вас не только в этой жизни, но жизнь за жизнью. Очень многие учителя, которые появятся у вас в последующих жизнях, наставляли вас и в предыдущих жизнях. Они снова и снова приходят, чтобы помочь вам. И если вы установите очень сильную связь с наставниками, то жизнь за жизнью они будут приходить к вам и учить вас.

Я расскажу вам легенду об одном великом индийском махасиддке. Много лет тому назад в Индии жил один деловой человек - бизнесмен в нашем понимании. Дела его шли очень хорошо и у него никогда не находилось времени для духовной практики. Он не задумывался о Дхарме. Но вот наступила старость. Дети прогнали его из дома, и отстал жить в очень бедном месте. И вот, отойдя ото всех дел, лишившись богатства, испытывая муки старости, он почувствовал сожаления, что не молился, не практиковал Дхарму прежде, не собрал богатство мудрости, а приобрел лишь то ненадежное богатство, которое подобно камням. «Где же я сейчас могу найти духовного учителя? Как мне практиковать Дхарму?» - с отчаянием думал он. И во время этих горьких размышлений к нему постучался один монах и попросил пищу. Старик сказал: «Когда я был богатым, Вы не приходили ко мне. Почему же Вы пришли теперь, когда я беден?» Монах ответил: «ПОТОМУ ЧТО НАСТУПИЛО НУЖНОЕ ВРЕМЯ». Старнкдал пищу монаху. Съев еду, тот сказал: «Если вы хотите быть счастливым, то должны создать причины для своего счастья. Не создав причин для счастья, никогда не достигнете счастья». «Как же я должен создавать эти причины?» - спросил старый человек у монаха. И тогда монах дал детальные наставления. Это были наставления о сансаре, о непостоянстве и смерти. И когда несчастный человек услышал эти наставления, то расплакался: «Почему же Вы не учили меня этому, когда я был молодым? А теперь я стар и скоро умру». Учитель ответил: «Я всегда хотел учить Вас, потому что мы связаны с предыдущей жизни, но так как дела ваши шли все лучше и лучше, вы никогда не задумывались о Дхарме, и у вас не было веры. Теперь, когда у Вас есть проблемы, у Вас появилась небольшая вера, и Вы захотели заниматься практикой Дхармы, только поэтому я нахожусь здесь и поэтому обращаюсь к Вам за подаянием, - потому что наступил нужный момент».

Вся жизнь может стать практикой Дхармы, однако у человека должны быть причины, чтобы думать о Дхарме, должна быть вера и, наконец, должен наступить нужный момент. И тогда - в нужный момент, - появляется духовный наставник... Тот человек стал впоследствии махасиддхой.

(Коллективная медитация с помощью мантры Будды Шакьямуни).

Практику почитания гуру можно считать корнем всех осуществлений. В ней, я напоминаю, можно выделить практику, связанную с развитием веры в духовного учителя, и практику, развивающую уважение к нему. Когда вы освоили эти две практики, благословение приходит само собой. Я прочитаю вам стих о снежной горе:

Вот снежная гора, в которой много воды.

Но если солнечные лучи не падают на ее вершину,

То снег не тает, и вода не стекает.

Духовный учитель - источник благословений,

Но вы не получите их, если не растопите лед неверия солнечными лучами Веры и Уважения к Гуру.

Пусть даже ваш наставник является обыкновенным человеком, но если вы испытаете к нему почтение и уважение, то он станет тем увеличительным стеклом, с помощью которого вы получите огонь. Мы закончили наставления по практике почитания гуру. Далее в Молитве идет стих: «Жизнь в мире людей со всей ее свободой - редчайшее явление с глубоким смыслом. Благослови меня осознать это, дабы денно и нощно я мог держать ее сути». Не следует думать, что встреченный вами духовный учитель и его наставления сделают из вас Будду. Вы должны и сами кое-что сделать для этого. Первое, что от вас требуется, это энтузиазм. Чтобы развить его в себе, необходимо понять драгоценность человеческой жизни. Эта часть Молитвы предназначена как раз для медитации, как и практика почитания гуру.

Медитация - это инструмент тренировки нашего сознания. Тибетское слово, означающее медитацию, переводится как «близкий», «знакомый». То есть «медитация» буквально означает «стать ближе», «познакомиться» - с позитивным образом мышления. Если сейчас вы всмотритесь в свой ум, то увидите, что он находится ближе к отрицательному образу мышления, поэтому мы очень быстро вырабатываем отрицательную эмоциональную реакцию. Ничего не стоит выразить гнев, он наступает спонтанно. Никто не жалуется: «Сегодня мне так трудно было вызвать в себе ненависть». Возникает вопрос: почему отрицательный образ мыслей приходит так быстро, спонтанно, и почему приходится прилагать усилия, чтобы мыслить позитивно? В буддизме существует объяснение: это происходит не потому, что заблуждения и негативности (злость, зависть, ненависть, жадность и др.) являются сутью нашего ума, а потому, что отрицательный образ мыслей стал нам ближе, превратился в привычку. И в довершение нашему уму не хватает мудрости, он пребывает в Неведении. От Неведения мы никакие избавимся на первом этапе Пути. В качестве первого шага следует отойти от негативного образа мыслей, а для этого необходима медитация.