Геше Джампа Тинлей - К Ясному Свету

19 Лекция Геше Джампа Тинлэя, прочитанная 8 апреля 1994 г., воспроизведена не с видеозаписи, а по конспектам, поэтому является неполной.

20 Мантра Прибежища переводится: «Верую в Будду, верую в Дхарму, верую в Общину-Сангху». Бурятским буддистам она известна как молитва «этигэл» - символ веры, делающий возможным для буддиста первый шаг на пути к состоянию Будды. Без практики «этигэл» человек, даже если хорошо знает буддийскую философию, не имеет возможности стать Буддой. Буряты относились в прошлом к мантре Прибежища как к очень эффективному средству для успешного ведения дел этой жизни, устранения всех препятствий, усмирения демонов и т.д. «Этигэл» служил магическим заклинанием, более эффективным, чем другие средства магии (см.: Ламаизм в Бурятии. -Новосибирск, 1983, с 102).

21 Мантра - это священный слог, имя или мистическая формула, - звуки, передаваемые от Г уру к ученику во время ритуала посвящения и в процессе духовной практики. Внутренние вибрации, вызванные этими звуками и их ассоциациями в сознании практикующего, пробуждают ум к переживанию высших измерений, открывают тайную силу. Действенность мантрических формул зависит от гармонического воздействия формы (звучание и ритм), эмоционального чувства (благочестивый порыв: Вера, Любовь, Почитание) и эйдосов (творческие картины), которые возбуждают, усиливают и преобразуют скрытые силы психики. Форма буддийских мантр выкристаллизовалась из древнего опыта. В мантрах воплощена духовная мощь Будд и всех великих Г уру. Однако творческие силы, вдыхающие жизнь в мантру, должен внести сам человек.

Если его вера порочна, если разум не закален в тренинге, если он психически вял, не сосредоточен, то исполнение мантры не будет иметь эффекта. Поэтому мантра - это метод, требующий усилий и координации

формы, чувств, разума. При правильном исполнении мантр человек способен стать хозяином своей кармы.

22 Авалокитешвара (санскр.) - буквально «смотрящий вниз» - известен в Бурятии под именем Арьябала. Это один из центральных персонажей буддийского пантеона, олицетворение милосердия и сострадания. Он может принимать разные образы, для того, чтобы спасать страдающих. Его изображаютто похожим на индийского принца (Синхананда Авалокитешвара), то с цветами лотоса (Подма пани Авалокитешвара), тысячеруким (Шадакшари Авалокитешвара), то имеющим одиннадцать ликов и тысячу рук (Экадашамукха Авалокитешвара). В Китае он проявляется в образе Великой Богини Гуань-ин. В Тибете Авалокитешвара известен под именем Ченрези, и он считается покровителем Тибета.

В «Шурангама сутре» сказано, что Авалокитешвара, достигнув запредельной высшей свободы и бесстрашия, дал клятву освободить все живые существа от цепей страдания. В высшей реальности, где действуют силы Просветленного, и где все Бодхисаттвы имеют свое бытие, Авалокитешвара как воплощение активного сострадания проявляется в бесчисленных формах. В виде своей эманации - Ямы - он опускается в адские глубины, где преобразует страдания в очищающий огонь таким образом, что существа освобождаются и продвигаются к лучшим формам бытия. В каждой из шести сфер существования, которые являются также психологическими сферами, Авалокитешвара проявляется, неся в руках символ своей миссии согласно природе данной сферы. В области богов он появляется с лютней (Дхарма), пробуждающей внутреннее слышание; в области асуров - с пламенным мечом, потому что существа этой сферы понимают только язык войны. Пламенный меч -это символ активного «Различающего Знания», которым разрубают тьму Неведения. В области животных - области страха и неконтролируемых инстинктов - Авалокитешвара появляется, держа книгу в руках, так как в этой области отсутствуют четкая речь и ясность мысли, способные освободить ее обитателей от темных инстинктов и тупости неразвитого ума. В мире людей, где есть шанс высшего освобождения от сансары, Авалокитешвара появляется как Будда Шакьямуни с чашей милосердия, чтобы указать Путь тем, у кого «глаза лишь немного прикрыты пылью» (Неведения). В области прета - духов, ведущих призрачное существование в мире объектов своих желаний, не способных ни к материальному воплощению, ник одухотворению, Авалокитешвара появляется в форме Будды, несущего в руках сосуд с небесными самоцветами (истинными ценностями).

В Тибетской книге «История Мани» ( «Мантра Ченрези») мантра Авало-китешвары - «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» - названа «Основой всякого счастья, процветания и знания и великим средством освобождения». Там же говорится, что слог «ОМ» затворяет врата рождения в мир богов, «МА» - в мир асуров, «НИ» - в мир людей, «ПАД» - в мир животных, «ME» - в мир прет, «ХУМ»

- в миро обитателей Ада. Каждый из шести слогов мантры соотнесен с цветом, соответствующим одной из шести Лок: ОМ - белый путь Дэва-Локи, МА -зеленый путь Асура-локи, НИ - желтый путь Манака-Локи (мир людей), ПАД

- синий путьТирьяка-Локи (мир животных), ME - красный путь Прета-Локи, ХУМ - черный (или серый) путь Нарока-Локи (мир Ада).

Образ тысячерукого Авалокитешвары - проявление многомерности Великой Мантры (см.: Лама Анагарика Говинда. Основы тибетского мистицизма.

- СПб., 1993, с. 412, 417, 419).

23 Тара (санскр.), Долма (тиб.,) -дословно «спасительница», божественная супруга Авалокитешвары, возникшая из его слезы, - наиболее популярный женский образ буддийского пантеона, выступающий как женское

проявление Авалокитешвары. Это Бодхисаттва, поклявшаяся спасти все живые существа от мук сансары. Известна 21 форма Тары. В Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии почитают Белую Тару (Сагаан-Дари-эхэ) и Зеленую Тару (Ного-он-Дари-эхэ).

В медитативной практике Тара важна как женский аспект Дхьяни-Будды (Будда медитации): будучи символом любовной преданности, она является основой для всей религиозной практики от простейших актов почитания до самых развитых медитативных тренировок. Тибетцы называют ее Дамциг Долма - Преданная Тара. Мистическое значение слова «Дамциг» - сила, созданная посредством верности и полной самоотдачи, это узы внутреннего родства с Буддой через силу любящей преданности.

24 В тексте «Чойла-чжугбиго» (Дверь, ведущая в Учение), принадлежащем второму Патриарху школы Сакья Соднам Цзэмо (XI I в.) - где кратко изложены темы, в дальнейшем сформировавшие тексты типа Лам-рим, говорится:

«Наставления, переданные учениками Будды, [подразделяются на] три [вида]:

телесное благословение Будды, словесное благословение и духовное благословение. [0] первом так сказано в сутрах: «Когда Будда возложил руку на голову Бодхисаттвы Самантабхадры, Самантабхадра полностью освободился от дальнейших перерождений». [О втором сказано так:] «Словесное благословение, субхути, объясняется следующим образом. Слова «Да будешь ты способен приступить к изучению Праджняпарамиты» [дают возможность] постичь смысл учения ПражняпарамитЫ' Духовное благословение -это, как сказано Бодхисаттвой Авалокитешварой в сутре, называемой Праждняпарамитахридая, погружение в глубокое созерцание для йогического постижения сущности Учения Блаженного» (Соднам Цзэмо. Дверь, ведущая в Учение. -СПб., 1994, с. 8-9). Здесь можно увидеть свидетельство того, что благословение тела, речи и ума Будды имеют мистическую природу, - это помогает медитирующему гармонизировать собственное тело, речь и ум, что позволяет ввести себя в динамику сил вселенной и реализовать внутренне видение (см.: Лама Анагарика Говинда. Основы тибетского мистицизма, с.275). Вообще гармонизация человеческого поведения высвобождает большую психическую энергию (см.: Д.Голдстейн, Д^орнфилд. Путь к сердцу мудрости. -СПб., 1993, с. 153).