Геше Джампа Тинлей - Сутра Сердца

Это очень высокого уровня понимание, практикуемое на Пути Видения. Когда вы достигнете прямого постижения Пустоты на Пути Видения, вы увидите, что стена пуста от самосущего существования, и вы сможете пройти сквозь неё. Гоман-дацан получил свое имя, буквально означающее “дацан, имеющий много дверей”, потому что в этом дацане в своё время было очень много великих мастеров, которые обладали прямым постижением Пустоты. Когда монахи заканчивали молитвы, они не толпились все у единственного выхода — в монастыре была одна дверь, а монахов было несколько сотен или даже тысяч. Те из них, кто обладал прямым постижением Пустоты, уходили сквозь стены. А люди, смотрящие на дацан сверху, с вершины горы, видели, что у храма много дверей со всех сторон люди выходят, и поэтому он получил название Гоман, то есть “монастырь, имеющий много дверей”.

В настоящий момент тот опыт, которым мы обладаем, абсолютно отличается от опыта тех, кто обладает прямым постижением Пустоты. Мы не пробудились ещё, мы омрачены, загрязнены клешами и думаем, что сновидение — наша жизнь — обладает истинным существованием.

Выражение «не имеют ущербности и не имеют полноты» относится к Пустоте результата. Дело в том, что обычно мы всегда хотим достигнуть хорошего результата, боимся получить плохой результат. И из-за этого у нас возникают надежда на что-то и страх потерять что-то. В некоторых текстах говорится о том, что в пустом доме ничего нельзя потерять, и из пустого дома ничего нельзя взять. Это относится к Пустоте результата. То есть, результат, достижение, к которому мы привязываемся, этот результат не имеет ущербности, и не имеет полноты, совершенства, ибо феноменам не присуще уменьшение, и феноменам не присуще возрастание, они не ущербны и не совершенны. Когда мы поймем, что результат реализации, достижения — не обладают самобытием, мы освободимся от страстной привязанности к результату, и это станет дверью, ведущей к Освобождению. Даже высший результат, нирвана, пуст от самобытия. Нирвана не имеет изъяна. Это — ум, полностью освободивщийся от омрачений. И этот высший результат пуст от самобытия: нирвана , к которой мы стремимся, — это только название. О малых результатах и говорить не приходится — все они пусты от самобытия.

Таковы эти три двери, ведущие к Освобождени: это Пустота сущности, Пустота причины и Пустота результата.

Это была краткая презентация наставления Авалокитешвары о том, каким образом заниматься медитацией на Пустоту тем, кто достиг Пути Видения. Он объясняет, что на Пути Видения практик должен однонаправленно заниматься медитацией Пустоты феноменов. И во время такой однонаправленной концентрации объект медитации — Пустота, и субъект медитации — ум, постигающий Пустоту, становятся недвойственными. Это подобно тому, как вода пребывает в воде: ум не наблюдает Пустоту, будучи как бы в стороне, а ум как бы пребывает в Пустоте, подобно тому, как вода пребывает в воде.

Таково прямое переживание Пустоты, и в этом непосредственном переживании Пустоты все феномены — пусты, не имеют определенных характеристик, не рождаются и не исчезают, не ущербны и не совершенны. И практик напрямую переживает отсутствие, то есть, Пустоту сущности, причины и результата феномена. Таким образом, в этих строках Авалокитешвара объясняет прямое переживание Пустоты на Пути Видения.

Но Авалокитешвара не имеет в виду, что феномены вообще не существуют, что феномены вообще не рождаются и вообще не исчезают. Феномены существуют, феномены рождаются, и феномены исчезают. Это есть условная истина. Но здесь, в этих строках, говорится о прямом переживании абсолютной природы феноменов, Пустоты.

Далее в тексте Сутры Сердца идут строки:

«Поэтому, Шарипутра, в Пустоте нет форм, нет ощущений, нет различений, нет формирующих факторов и нет сознания; нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет феноменов. Не существует сферы сознания, начиная со зрительного сознания и вплоть до ментального сознания».

Здесь Авалокитешвара объясняет, каким образом надо медитировать на Пустоту тем практикам, которые достигли Пути Медитации. То есть речь идет о медитации арьев на Пустоту. Вы должны понимать, что Путь Видения — это только одно мгновение. Когда вы напрямую постигнете Пустоту, то в этот первый момент вы будете находиться на Пути Видения. А уже следующие моменты постижения Пустоты относятся к Пути Медитации. На Пути Медитации вы должны будете заниматься медитацией очень долгое время. На этом Пути практик должен медитировать последовательно на Пустоте отдельных специфических объектов, и этим самым уменьшать силу каждой из своих особых привязанностей, а затем и полностью избавляться от них.

Это сравнимо с тем, как если бы ваше тело было покрыто множеством фурункулов: в этой ситуации недостаточно просто визуализировать, что все они уходят от вас, говоря, что все дхармы пусты, все фурункулы пусты, а необходимо их выдавливать один за другим. И точно таким же образом, имеющиеся у каждого из нас специфические привязанности кто-то привязан к форме, кто-то — к чувствам, кто-то — к различениям и т. д. — нужно ослаблять посредством однонаправленной концентрации на Пустоте соответствующего объекта привязанности и последовательно избавляться от привязанностей.

И поэтому Авалокитешвара говорит: «В Пустоте нет формы, нет ощущений, нет различения, нет формирующих факторов и нет сознания», тем самым вновь объясняет медитацию на Пустоту пяти скандх. Ибо вначале на Пути Медитации необходимо созерцать Пустоту пяти скандх, но на этот раз последовательно разлагая их на составляющие: сначала — формы, потомощущения, различения, формирующие факторы и сознание.

Почему так? Дело в том, что до прямого постижения Пустоты практик занимается медитацией Пустоты для того, чтобы постигнуть Пустоту напрямую. А после прямого познания Пустоты став арьей, он занимается медитацией Пустоты уже не ради познания Пустоты, а ради избавления от омрачений. Когда ум становится уже привычным к прямому постижению Пустоты, благодаря последовательной медитации на Пустоту пяти скандх — форм, ощущений и так далее — возможно ослабление и полное устранение цепля- ния за самосущее бытие феноменов. Пустоту каждой из пяти скандх следует познать, отдельно медитируя на каждую из скандх. Это и будет применением противоядия к каждой отдельной составляющей пяти скандх.

Многообразие омрачений, с которыми должен бороться практик, находящийся на Пути Медитации, принято подразделять на девять категорий омрачений. Из них первые три вида омрачений — это грубые омрачения большой, средней, малой тяжести. Следующие три вида омрачений это средние омрачения большой, средней и малой тяжести. Наконец, это — тонкие омрачения большой, средней и малой тяжести. Такая сложная дифференциация по степени грубости-тонкости омрачений обусловлена тем, что мы очень сильно, с безначального времени, привыкли цепляться за истинное существование своего “я” и всех феноменов, так что так просто от этой привычки нам не избавиться.