Геше Джампа Тинлей - Сутра Сердца

Такая многоуровневая классификация омрачений нужна с целью поочередного устранения омрачений. Это необходимо при практике постепенного пути. Но в тантрической практике используется тонкий ум, который называется Ясный Свет [‘od gsal][151], и это служит могущественным средством одномоментного освобождения от омрачений при прямом постижении Пустоты. Поэтому квалифицированному практику тантры эта девятиуровневая классификация омрачений не нужна. Когда вы поймете суть тантрических практик, вы осознаете, насколько ценными они являются.

До тех пор, пока мы цепляемся за истинное, самосущее существование пяти скандх, мы не сможем избавиться от цепляния за самобытие нашего “я”. Это было объяснено Нагарджуной.

В момент медитативного сосредоточения на Пустоте арья воспринимает только отсутствие самобытия формы (если, к примеру, он занимается медитацией на Пустоту формы). Он в этот момент не утверждает взаимозависимое происхождение формы. Он только отрицает (самобытие), и ничего не утверждает. Проявляется только Пустота, и есть убежденность в отсутствии самобытия формы. Подобная убежденность в отсутствии самобытия имеется как у арьев, так и у не-арьев, медитирующих на Пустоту. Но проявление Пустоты у тех, кто постиг напрямую Пустоту, и у тех, кто ещё не достиг прямого познания Пустоты, — является различающимся.

Для арьев проявление Пустоты есть сама Пустота, потому что они напрямую её воспринимают. А для тех, кто не являются арьями, восприятие Пустоты не прямое, а — концептуальное. Та Пустота, которую постигают арьи, словами невыразима. Тот, кто не пробовал на вкус мед, не сможет описать вкус меда. Пустота ещё более сложна для понимания. Но это не следует понимать так, что все виды познания Пустоты находятся за пределами объяснений.

Некоторые тибетские мастера говорили: “Так как Будда сказал, что Пустота — за пределами выразительных возможностей языка, зачем изучать философию? Нужно просто медитировать”. Но если Пустота — за пределами объяснения, то почему Будда дал так много учений о Пустоте? И почему Авалокитешвара дал в Сутре Сердца это учение? Сказав “Форма пуста, Пустота есть форма”, он уже выразил Пустоту словами.

Вам следует понять, что Будде и Авалокитешваре не свойственны противоречия. В их речах и их текстах нет противоречий. Когда Будда говорил о том, что Пустота невыразима, он говорил это о Пустоте, которую постигают напрямую и переживают в опыте собственной медитации. Но что касается концептуального познания Пустоты, то оно тоже имеет место, и оно выразимо словами. Только благодаря концептуальному познанию Пустоты становится возможным её прямое постижение. Иного способа постижения Пустоты нет.

Концептуальным познанием Пустоты практик занимается на Пути Подготовки. Есть два вида концептуального познания Пустоты. Первый вид концептуального познания Пустоты — это познание Пустоты с помощью союза шаматхи [zhi gnas][152] и випашьяны [lhag mthong][153]. Второй вид концептуального познания Пустоты — это способ познания Пустоты некоторыми людьми, обладающими острым умом, без реализации ими шаматхи и випашъяны. На это способны люди с особыми способностями, которые даже не встали на Путь Подготовки или вообще ещё не достигли никакого Пути. Такие люди могут путем слушания учения о Пустоте достигнуть концептуального постижения Пустоты без реализаций в практиках шаматха и випашьяна и сказать: “Вот это есть Пустота”. В принципе этот вид концептуального познания Пустоты достижим и для вас.

Когда произойдет полное устранение омрачений, мы достигнем состояния архата. Для практика, находящегося на Путях Видения и Медитации, характерно, что, когда он выходит из состояния медитации, феномены снова проявляются так, словно имеют самобытие. Это до некоторой степени похоже на то, как ученый, когда он исследует физическую природу цвета, знает, что в природе вещей нет желтого цвета как такового, что это есть часть спектра солнечного света, что отражение солнечного света от вещества в этом спектре дает нам восприятие желтого цвета. Но, когда после окончания своих опытов со светопреломлением, с расщеплением света и т. д. он выходит из лаборатории, то вновь воспринимает желтый цвет как объективно существующий. И когда дома кто-то по неосторожности разбил его любимую желтую чашку, ему очень жаль её.

Арьи выходят из медитации Пустоты, и феномены опять проявляются по- прежнему — будто они имеют самобытие. Тогда они стараются воспринимать их существующими, как иллюзия, как отражение луны в спокойной глади озера.

Я ещё не достиг Пути Медитации, я — не арья , поэтому даю вам комментарии по этой части практики Праджняпарамиты , основываясь на комментариях, полученных мною от своих Учителей, а также на подлинных цитатах из текстов. Хотя наставления должны основываться на собственном опыте, в тех случаях, когда нет собственного опыта, нужно учение передавать только на основе подлинного текста.

Следующие строки Сутры Сердца утверждают Пустоту восемнадцати сфер восприятия , или восемнадцати элементов [khams bco brgyad], как их ещё называют:

«нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет феноменов. Не существует сферы сознания, начиная со зрительного сознания и вплоть до ментального сознания».

Эти восемнадцать элементов, или восемнадцать сфер восприятия охватывают шесть органов восприятия, шесть видов объектов, служащих сенсорной основой восприятия, и шесть видов первичного сознания. Среди этих восемнадцати элементов принято различать двенадцать источников восприятия [skye mched bcu gnyis] — органы чувств и соответствющие им объекты. Это их Авалокитешвара перечисляет словами: «нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет феноменов».

Двенадцать источников — это шесть внешних источников (шесть объектов восприятия) и шесть внутренних источников (шесть органов чувств).

Словами «нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума» Авалокитешвара объясняет медитацию на Пустоту шести органов восприятия, являющихся внутренними источниками.

Словами «нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет феноменов» Авалокитешвара объясняет медитацию на Пустоту шести видов объектов, служащих базой сенсорного восприятия — внешними источниками. Из этих двенадцати источников возникает очень много чувств, эмоций, и способствует возникновению омрачений. Конечно, они не являются обязательно источниками только отрицательных эмоций, но большей частью они служат источником возникновения омрачений. Арьи на Пути Медитации специально занимаются медитацией на Пустоту этих двенадцати источников. Все феномены включаются в эти двенадцать источников, и каждый внутренний источник соотносится с внешним источником: глаз — с формой, ухо — со звуком, нос — с обонянием и т. д. Поэтому, когда практик медитирует над этими двенадцатью источниками, он охватывает все феномены, убеждается в Пустоте всех феноменов. Это оказывает очень эффективное воздействие: когда он выходит из такой медитации, то, что бы он ни воспринимал — видит ли форму, слышит ли звук и так далее, — у него усиливается убежденность, что всё воспринимаемое пусто от самобытия, поскольку во время медитации раз за разом он перечислял Пустоту двенадцати источников. Поэтому арьям, когда они выходят из медитации, не надо убеждать себя, что все феномены, которые проявляются перед ними так, будто они имеют самобытие, является иллюзией.