Геше Джампа Тинлей - Сутра Сердца

Декламированием мантры Запредельной Совершенной Мудрости завершается ответ Авалокитешвары на вопрос, заданный Шарипутрой в начале Сутры Сердца.

«После этого Победоносный поднялся из погруженности в состояние самадхи и выразил одобрение обладающему могущественными силами Бодхисаттве-Махасаттве Авалокитешваре: “Так, хорошо, хорошо, сын благородной семьи — это в точности так. Это в точности так, как ты объяснил, следует практиковать Глубинную Запредельную Совершенную Мудрость. И [тогда] будут сорадоваться даже Татхагаты”».

“Вплоть до этого пункта Будда находился в состоянии глубокого погружения в созерцание видимости глубины. Без какого либо волнения со своей

стороны, Будда инспирировал Авалокетешвару и Шарипутру на вышеизложенный диалог. Когда их диалог был завершен, Будда похвалил и одобрил слова Авалокитешвары. Это свидетельствует о том, что медитативное погружение Будды на деле является единством глубокого медитативного равновесия при созерцании Пустоты — абсолютной истины — и полного знания непрерывно разворачивающегося мира феноменов — конвенциональной истины. Это одновременное осознавание является уникальным качеством ума будды [164]

Сутра Сердца заканчивается следующими словами:

«Когда Победоносный молвил эти слова, возрадовались почтенный Шарипутра и обладающий могущественными силами Бодхисаттва-Махасаттва Арья Авалокитешвара и всё святое окружение, и миры богов, людей, асуров, гандхарвов и прочие и вознесли хвалу сказанному Бхагаваном».

«Когда мы читаем и стараемся точно схватить глубину смысла текста, такого, как этот, мы можем начать понимать глубину чувств и мыслей, выражаемых в почтении к Будде. Великий ученый и йогин четырнадцатого столетия Цонкапа, из глубины своего духовного опыта и высочайшей реализации, написал следующие строки, выражающие искреннее восхищение и безграничную благодарность Будде за учение о глубинной истине Пустоты:

И до сих пор, когда размышляю я над словами Твоими,

Мысль зарождается во мне:

“Ах, это Учитель, окутанный в ореол света,

И сверкающий великолепием больших и малых признаков,

Учит так своей совершенной мелодии брахмы”.

О, Будда, когда Твой образ отражается в моём уме,

Это приносит утешение моему утомленному сердцу,

Как лунный свет дарует прохладу исстрадавшемуся от жары[165]»[166].

3 Санскрит. Праджняпарамита, тиб. she rab kyi pha rol tu pyin pa — "Запредельная Высшая Мудрость" или "Запредельное Совершенство Мудрости". Это термин, относящийся к познанию Пустоты, абсолютной природы явлений.

4 Его Святейшество Далай-лама во время передачи им текста "Сутры Сердца пояснил: "В тибетском тексте "Сутры Сердца", непосредственно после выражения почтения и поклонения со стороны переводчика, содержится простое указание: "Это — первый раздел". Вообще, разделы указывались таким способом, для того, чтобы в будущем застраховаться от искажений, таких, как добавления в текст или пропуски при транскрипции текста, которые могли произойти. Так как "Сутра Сердца" является коротким текстом, состоящим всего из двадцати пяти строф, то она обозначена как состоящая только из одного лишь раздела". См.: Essence of the Heart Sutra: the Dalai Lama's heart of wisdom teachings /Tenzig Gyatso, the Fourteenth Dalai Lama: translated and edited by Geshe Thupten Jinpa" (Wisdom Publications, 2002) стр.68.

5 Тиб. bcom idan 'das (" Победоносный, Ушедший За Пределы) в тибетских текстах соответствует санскритскому эпитету Будды Шакьямуни — Бхогавон (Победоносно Совершенный, или Благословенный). Мы, придерживаясь сложившейся тенденции, передаем этот эпитет как "Победоносный".

6 bya rgod phuning po'i ri — это выражение принято, вслед за англоязычными переводчиками, переводить как "Гора Коршунов", но, на наш взгляд, "Гора Орлиной Стаи" является более адекватным вариантом перевода.

7 Тиб. ting nge 'dzin — это калька санскритского термина самадхи, то есть состояние глубокого медитативного погружения.

8 Тиб. chos kui rnam grangs букв. — "перечень дхарм".

9 Тиб. zab mo snang ba можно перевести и как "глубинная видимость", и как "глубинное проявление", и как "видимость глубины", и как "проявление глубины" и даже как "свечение глубины" или "отсвет глубины".

10 Тиб. byang chub sems dpa' sems dpa' chen po — калька санскритского термина "бодхисаттва-махасаттва" и букв, означает — "просветленное существо, великое существо" или "великий бодхисаттва".

11 Тиб. 'phags pa является калькой санскритского слова "арья" и означает — "святой, благородный". Это термин, передающий понятие о благородных существах, обладающих прямым видением абсолютной природы реальности, Пустоты.

12 shes rab kyi pha rol tu phyin pa — это калька санскритского термина Праджняпарамита (Запредельное Совершенство Мудрости). Часто к этому выражению добавляется слово zab mo (глубинный): shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo (Глубинная 'Праджняпарамита').

13 Тиб. rang bzhin — обычно переводится как "природа", но более точный смысл — "самосущая природа" или "самосущее бытие".

14 gzugs stong ba'o — "форма — пуста". Чаще всего эту фразу русские переводчики вслед за англоязычными переводчиками передают как "форма есть пустота". Но в точном переводе с тибетского — "форма — пуста". Правильность нашего перевода подтверждается немецкой версией перевода данной фразы с тибетского языка: "Das Korpperliche ist leer" — "материальное — пусто" (См.: Rezitationen und Grundtexte wohrend der Uterweisungen Seiner Heiligkeit XIV, Dalai Lama "Buddhas Weg zum Glock". - Tibetisch Zentrum e. V.Hanburg, 1998, с. 7).

15 В этой фразе речь идет уже о Пустоте stong ba nyid. На наш взгляд, имеющие место в российской буддологии попытки передавать тибетский термин stong ba nyid русским словом "пустотность" являются результатом ошибки. Stong ba nyid — это именно "Пустота", а не "Пустотность".

16 Тиб. bri ba med pa gang ba med pa'o можно перевести и как "не имеют убавления и не имеют прибавления" или как "не являются убывающими и не являются возрастающими".

17 Тиб. yid kyi khams — “сфера сознания” или “психическая сфера”, а также — “элемент сознания”. В англоязычной и немецкоязычной версиях перевода предпочтение отдано второму значению — “элемент сознания”. Так что данная фраза — mig gi khams med pa nas yid kyi khams med yid kyi rnam par shes pa’i khams kyi bar du yang med do — фрагмент переводится на немецкий язык как: “Es gibt keine Elemente: weder die Elemente des Sichtbaren noch die Elemente des Geistes, bis hin zu den Elementen des geistigen Bewusstseins” — “He существует никаких элементов: ни элементов видимого, ни элеменов сознания, вплоть до элементов духовного сознания” (См.: Rezitationen und Grundtexte wahrend der Unterweisungen Seiner Heiligkeit XIV. Dalai Lama “Buddhas Wegzum Gluck ”. - Tibetisches Zentrume e.V. Hamburg. - 1998, c. 7). Эту же фразу на аглийский язык Геше Тубтен Джинпа переводит так: “There is no eye-element and so on up to no mind-element including up to no element of mental cosciousness” — “Нет элемента глаза и так далее до элемента сознания, вплоть до того, что нет элемента ментального сознания” (См.: Essence of the Heart Sutra: the Dalai Lama’s heart of wisdom teachings, c. 125). Тубтен К. Рикей и Андрей Раскин передают термин kham в этом специфическом контексте, в котором он охватывает шесть чувственных объектов, шесть чувственных сил (способностей) и шесть сознаний, английским термином “constituent” (“составляющая”). Речь идет о восемнадцати способностях, или силах, сознаниях, являющихся составляющими сферы восприятия. Их также называют “восемнадцатью элементами”. А известный специалист по переводу буддийской терминологии на английский язык Цепак Ригзин переводит тибетское понятие “восемнадцать элементов” — khams bco brgyad — как “eighteen spheres of perception” — “восемнадцать сфер восприятия”. К этим восемнадцати сферам восприятия относятся: 1–6) шесть видов объектов, служащих сенсорной базой восприятия (dmigs pa yul gyi khams drug) — форма, запах, вкус, осязаемые объекты, феномены; 7-12) шесть базовых способностей восприятия (rten dbang po’i khams drug); 13–18) шесть видов первичного сознания (brten pa rnam shes kyi khams drug). (См.: Tibetan-English Dictionary of Buddhist Terminology/ By Tsepak Rigzin. — Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives. - 1997, c. 23.)