Ф. Л. Вудворд - Слова Будды

(«Кхуддака-патха» и «Сутта-нипатта» 222–236)

«Они стоят за стенами, на перекрестках, за дверьми, возвращаясь к собственному дому.

Но когда готово обильное угощение с пищей и питьем, никто не вспоминает их (т. е. мертвых). Такова жизнь.

Поэтому те, кто чувствует жалость к их роду, совершайте приношения, отбирая для этого пищу и питье в подходящее время и говоря: "Да будет это даром соплеменникам! Да будет нашим соплеменникам хорошо в этом мире!"

Тогда эти привязанные к земле соплеменники собираются там, где разбросана обильная пища из еды и питья; они не преминут выразить свою благодарность, говоря: "Да живут долго наши соплеменники, благодаря которым мы получаем этот дар! Для нас это приношение; и не останутся без плода дающие!"

Ибо там, в стране духов, не держат скота, не видно, чтобы пахали поля. Нет там торговли, как это бывает на Земле, нет продажи за золото. Мы, ушедшие туда духи, живем тем, что дается здесь.

Как вода, собранная на вершинах, стекает вниз, в болото, так и подношение, сделанное здесь, на Земле, служит духам.

Как реки наполняются и наполняют море, так же точно подношение, сделанное здесь, на Земле, служит духам.

"Он поднес мне дары, он сделал нечто для меня. Они были моими соплеменниками, друзьями и родными", – так, помня о прошлых делах, пусть подносит человек милостыню духам.

Ибо на самом деле бесполезны причитания, горе и всевозможные оплакивания. Они не помогают духам, эти оплакивания.

Более того, подобный дар милосердия, поднесенный сангхе, непременно будет служить очень и очень долгое время.

Так был провозглашен этот долг, выполняемый по отношению к соплеменникам: для духов это приношение и поклонение – немалая польза; для бхикку и для сангхи – это передача силы; для вас самих – приобретение немалой заслуги» [26].

«В глубоко вырытую яму погружает человек сокровище с такой мыслью: „Будет мне помощь в случае нужды, или если раджа скажет обо мне дурно, или если ограблен буду грабителем, или нужно будет заплатить долги, или трудно будет достать пищу, или постигнет меня неудача“. Таковы причины в этом мире, чтобы зарыть сокровище.

Однако все эти сокровища, столь хорошо скрытые в глубоком хранилище, не приносят владельцу никакой пользы.

Ибо сокровище такое или исчезает из хранилища, или ум человека, скрывшего сокровище, становится рассеянным, и он забывает, куда оно спрятано, или его уносят наги, или похищают духи земли.

Или враги его, или даже соплеменники уносят, когда он не стережет. Ибо когда исчерпаны заслуги человека, все эти сокровища пропадают.

Но сокровище, приобретенное праведностью, самообузданием, укрощением самого себя – это сокровище хорошо скрыто для женщины и для мужчины.

Это сокровище недоступно для других, и грабители не могут украсть его. Пусть же мудрый совершает добрые дела: это сокровище последует за ним!

Такое сокровище принесет всевозможную пользу дэвам и людям; с его помощью можно приобрести все, чего добиваются владельцы богатства.

Красивое лицо, приятный голос, прелесть и грация, роскошь и удобства – все это может принести такое сокровище.

Царскую власть, знатность, блаженство управления миром, даже власть на небесах среди дэвов – все это может обеспечить такое сокровище.

Мирское благополучие и небесное наслаждение, обретение ниббаны – все это приобретается благодаря этому сокровищу.

Тот, кто достиг близости к добру, кто привязан к нему, тот может обрести знание, освобождение, власть над собой – все это завоевывается такими качествами.

Ясное прозрение, свобода ума, все совершенства ученика, просветление "я" через себя самого, даже состояние будды – все это приобретается этим сокровищем.

Такова чудесная сила сокровища добрых дел. По этой причине совершаются добрые дела мудрыми и знающими людьми».

«Кто достаточно мудр, кто постиг смысл места мирного, кто знает, что для него полезно, должен проявлять благожелательность.

Ему следует быть умелым, всегда пребывать в готовности, быть по-настоящему прямым, вежливым и мягким в речи, свободным от самообмана тщеславия.

И он должен проявлять довольство, быстро удовлетворяться, владеть лишь немногим, ограничивать свои потребности, проявлять умеренность в пище, успокоить свои умственные способности, проявлять осмотрительность, не наносить оскорблений, не проявлять алчности к подаркам.

Он не должен совершать дурных поступков, в которых его могли бы упрекнуть другие, мудрые люди.

И пусть каждое живое существо, слабое или сильное, все существа без исключения, крупные, средней величины или мелкие, тонкой или грубой формы, видимые или невидимые, находящиеся вблизи или далеко, рожденные или еще не рожденные, – да будут все они полны блаженства.

Пусть никто из них не обманывает другого, не думает ни о ком с презрением; пусть не гневается на другого и не желает ему зла, даже в ответ на зло.

Подобно тому как мать, пока она жива, охраняет свое дитя, свое единственное дитя, так и он должен охватывать своим умом все живые существа.

И да проявляет человек безграничную благожелательность ко всему миру – к тому, что наверху, к тому, что внизу, к тому, что сбоку и со всех сторон, – благожелательность без помех, без злых чувств, без вражды.

Стоя или двигаясь, сидя или лежа, в каком бы положении он ни находился, свободный от лености, пусть утвердится он в благожелательной внимательности. Ибо именно это люди называют высочайшим состоянием брахма-вихара .

Так должен он, оставив ошибочные взгляды, шествуя праведно, обрести прозрение и победить алчность к чувственным желаниям. Поистине, такой человек более не должен родиться в каком-либо чреве». («Метта-сутта», «Сутта-нипатта», 143)