Ф. Л. Вудворд - Слова Будды

Как хозяин останавливает взбесившегося слона, так теперь я с мудростью буду сдерживать, обуздывать, ограничивать свой ум, контролировать его полностью.

8) Приучитесь наслаждаться серьезностью, усердием, старательностью, искренностью.

Наблюдайте свои мысли и будьте неутомимы [в этом самонаблюдении].

Уведите себя с Пути Несчастья, как слона, завязшего в грязи.

9) Если можешь – найди себе попутчика честного, стойкого, неколебимого, разумного, понимающего. Оставив все свои заботы позади себя, радостно иди с ним к цели с полной решимостью.

10) Если не можешь найти себе попутчика честного, стойкого, неколебимого, разумного, понимающего, то – как царь покидает границы своего царства, завоеванного врагами, как слон в слоновом лесу, продолжай свой путь в одиночестве.

11) Лучше жить в уединении.

С дураком не может быть содружества.

Живи в одиночестве и не делай зла.

Живи в одиночестве, ограничивая свои потребности.

Одинокий, как могущественный слон в лесу, держится в уединении.

(«Дхаммапада» 320–330)

В Саваттхи... Тогда досточтимый Ананда явился к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Сидя так, досточтимый Ананда сказал:

– Господин, вполне ли знает Возвышенный, как достичь мира Брахмы при помощи магической силы, при помощи тела, созданного умом?

– Действительно, я знаю это, Ананда.

– Господин, вполне ли знает Возвышенный, как достичь мира Брахмы при помощи этого тела, составленного из четырех великих элементов?

– Действительно, я знаю это, Ананда.

– Необычайно это, господин! Чудесно, господин, что Возвышенный обладает этим знанием!

– Да, Ананда, поистине необычны татхагаты и одаренные необычными силами. Поистине чудесны татхагаты и одаренные необычными силами.

Всякий раз, Ананда, когда татхагата сосредоточивает тело в уме и сосредоточивает ум в теле, когда он, вступив в сознание легкости и радостности, пребывает в нем, – и в такое время, Ананда, тело татхагаты бывает более жизнерадостным, более легким, более гибким и сияющим.

Предположим, Ананда, что железный шар целый день нагревался; он становится легче, мягче, становится более гибким и более сияющим. То же самое, Ананда, происходит с телом татхагаты.

И вот, Ананда, в то время, когда татхагата так сосредоточивает тело в уме и ум в теле, тело татхагаты, совершая лишь малое усилие, поднимается с земли в небо и различными способами проявляет магическую силу, а именно: будучи одним, оно становится многими и так далее; и татхагата обладает силой над телом даже вплоть до мира Брахмы.

Так же, Ананда, как семя хлопчатника или крапивы бывает легким и уносится ветром и лишь при небольшом дуновении ветра взмывает с земли в небо... точно так же, когда татхагата сосредоточивает ум в теле и тело в уме... он разными способами проявляет магическую силу... даже до самого мира Брахмы.

(«Сутта-нипатта» V, 283–284)

«Я, бхикку, когда я того желаю, выходя за пределы сознания форм всеми способами, благодаря разрушению содержания ощущения, и не обращая внимания на всевозможныме чувства, вступаю в сферу безграничного пространства и пребываю в нем, (зная): вот безграничное пространство.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, выходя за пределы...

Я, о бхикку, когда я того желаю, полностью выходя за пределы безграничного пространства, вхожу в сферу безграничного сознания и пребываю в нем, (зная:) вот безграничное сознание.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, полностью выходя за пределы...

Я, бхикку, когда я того желаю, полностью выходя за пределы бесконечного сознания, вхожу в сферу пустоты и пребываю в ней, (зная:) вот пустота.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, полностью выходя за пределы...

Я, бхикку, когда того желаю, полностью выходя за пределы сферы пустоты, вступаю в ту сферу, где нет ни восприятия, ни его отсутствия, и пребываю в ней.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, выходя полностью за пределы...

Я, бхикку, когда того желаю, выходя полностью за пределы сферы, где нет ни восприятия, ни его отсутствия, вступаю в сферу прекращения сознания и пребываю в ней.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, выходя полностью за пределы...

Я, бхикку, когда того желаю, пользуюсь обладанием различными видами магической силы. Будучи одним, я становлюсь многими формами; из обладания многими формами я становлюсь единым; появляясь и исчезая, я прохожу беспрепятственно и не зная преград сквозь стены, сквозь земляные валы, сквозь горы – так же легко, как сквозь воздух; я опускаюсь вниз или поднимаюсь вверх внутри твердой почвы, как в воде; я хожу по воде, не волнуя ее, как по твердой почве; я делаю воздух своим ложем подобно крылатой птице; я касаюсь руками Луны и чувствую ее; я также касаюсь руками Солнца и чувствую его, хотя они и являют собой существа таинственной силы; я простираю свою силу при помощи своего тела до самого мира Брахмы.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, пользуется обладанием...

Я, бхикку, когда того желаю, при помощи божественной способности слуха, проясненной и превосходящей способности человека, могу слышать, как божественные, так и человеческие звуки, как далекие, так и близкие.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, при помощи божественной способности слуха...»

Я, бхикку, когда я того желаю, могу вызвать в уме мои прошлые разные состояния рождения, например одно рождение, два рождения, пять, десять... сто рождений, сто тысяч рождений: разрушения разных кальп, различные обновления кальп, т.е. разрушения и возобновления кальп; я вспоминаю их так: я жил там, я назывался так-то, я принадлежал к такому-то роду, к такой-то варне, имел такую-то поддержку, пережил такие-то приятные и болезненные обстоятельства, жил столько-то, исчезал там-то и возникал в другом месте; и я жил еще там, назывался так-то, принадлежал к такому-то роду, к такой-то варне (как выше) – таким образом я могу вызвать в уме мои предыдущие состояния существования во всех их особых подробностях и со всеми их характерными свойствами.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, может вызвать в уме...

Я, бхикку, когда того желаю, могу созерцать божественным зрением, проясненным и превосходящим зрением человека, как умирают и вновь появляются люди – низкие и превосходные, чистые и грязные, уходящие к счастливому или несчастливому состоянию согласно своим делам (так, что я мог бы сказать:) «Увы, почтенные, эти существа, предававшиеся практике дурных дел, дурных слов, дурных мыслей, насмехавшиеся над благородными, придерживавшиеся ложных взглядов и пожинавшие плоды своих ложных взглядов, – эти существа, по растворении их тел после смерти, возникают вновь в мире отбросов, на пути скорби, падения и постоянного возвращения по кругу; ах, почтенные, и эти существа, предававшиеся практике добрых дел, добрых слов, добрых мыслей, не насмехавшиеся над благородными, придерживавшиеся здравых взглядов и пожинавшие плоды этих своих здравых взглядов, – эти существа, по растворении их тел после смерти, возникают вновь в небесном мире, на пути счастья».