Палийский Канон - Мадджхима Никая

2. Подношение, сделанное Сангхе после париниббаны Татхагаты и состоящей из монахов и монахинь — таково второе подношение Сангхе.

3. Подношение, сделанное Сангхе, представленной только монахами, — таково третье подношение Сангхе.

4. Подношение, сделанное Сангхе, представленной только монахинями, — таково четвёртое подношение Сангхе.

5. Подношение, сделанное Сангхе, с [предварительной] просьбой: «Пусть Сангха назначит такое-то число монахов и монахинь для получения моих подношений» — таково пятое подношение Сангхе.

6. Подношение, сделанное Сангхе, с [предварительной] просьбой: «Пусть Сангха назначит такое-то число монахов для получения моих подношений» — таково шестое подношение Сангхе.

7. Подношение, сделанное Сангхе, с [предварительной] просьбой: «Пусть Сангха назначит такое-то число монахинь для получения моих подношений» — таково седьмое подношение Сангхе.

Ананда, в будущем последние монахи [в линии посвящения], будут носить лишь полоску жёлтых одежд, намотанную вокруг шеи, и будут являться монахами лишь по одному названию, лишённые нравственности и ведущие безнравственный образ жизни. И таким безнравственным людям можно будет сделать подношение с намерением сделать дар Сангхе. Ананда, и я утверждаю, что даже в этом случае благой плод от такого подношения будет неизмеримым и безграничным. Ананда, и я даже не говорю о том, что благой плод от подношения, сделанного Сангхе, больше, чем благой плод от подношения, сделанного конкретной личности. Ананда, есть четыре типа чистоты в подношении. Какие четыре?

* Aнанда, может быть так, что дающий чист, а получающий [дар] — нет.

* Ананда, может быть так, что получающий [дар] чист, а дающий — нет.

* Ананда, может быть так, что оба — и получающий [дар] и дающий — не чисты.

* Ананда, может быть так, что оба — и получающий [дар] и дающий — чисты.

Ананда, и в каком случае дающий чист, а получающий [дар] — нет? Ананда, в этом случае дающий наделён нравственностью и благими мыслями. Получающий не наделён нравственностью и обладает пагубными мыслями. Ананда, таково подношение, когда дающий чист, а получающий — нет.

Ананда, и в каком случае получающий [дар] чист, а дающий — нет? Ананда, в этом случае получающий наделён нравственностью и благими мыслями. Дающий не наделён нравственностью и обладает пагубными мыслями. Ананда, таково подношение, когда получающий чист, а дающий — нет.

Ананда, и в каком случае оба — и получающий [дар] и дающий — не чисты? Ананда, в этом случае и дающий и получающий не наделены нравственностью и обладают пагубными мыслями. Ананда, таково подношение, когда оба — и получающий [дар] и дающий — не чисты.

Ананда, и в каком случае оба — и получающий [дар] и дающий — чисты? Ананда, в этом случае и дающий и получающий наделены нравственностью и благими мыслями. Ананда, таково подношение, когда оба — и получающий [дар] и дающий — чисты».

Так сказал Благословенный, и, сказав это, он далее добавил:

«Бывает так, что нравственный человек делает подношение праведно добытым предметом, обладая чистым умом и верой в последствия своих действий [132] камма. , тому, кто не наделён нравственностью. Такой вид подношений является чистым в отношении дающего.

Бывает так, что безнравственный человек делает подношение неправедно добытым предметом, не обладая чистым умом и верой в последствия своих действий, тому, кто наделён нравственностью. Такой вид подношений является чистым в отношении получающего [дар].

Бывает так, что безнравственный человек делает подношение неправедно добытым предметом, не обладая чистым умом и верой в последствия своих действий, тому, кто не наделён нравственностью. Такой вид подношений не является чистым ни с одной стороны.

Когда нравственный человек делает подношение праведно добытым предметом, обладая чистым умом и верой в последствия своих действий, тому, кто наделён нравственностью, то это приносит огромный благой плод [дающему].

Когда безнравственный человек делает подношение неправедно добытым предметом, не обладая чистым умом и верой в последствия своих действий, тому, кто не наделён нравственностью, то это не приносит большого благого плода.

Когда свободный от привязанностей человек делает подношение праведно добытым предметом, обладая чистым умом и верой в последствия своих действий, тому, кто также свободен от привязанностей — то это является наивысшим среди всех подношений».

(Переведенные сутты отсутствуют)

Становление (бхава) означает появление существа в одном из трёх миров сансары — мире чувств, мире форм, бесформенном мире.

Неведение в кратком варианте определяется как незнание и непонимание Четырёх Благородных Истин.

Здесь перечислены три нижних путы, привязывающих к сансаре. С отбрасыванием этих трёх пут человек становится вступившим-в-поток (сотапанна) и в течение 7 жизней максимум в обязательном порядке достигнет полного просветления (то есть устранения всех 10 сансарных пут).

Имеется в виду, что загрязнения устраняются, если необходимые для жизни вещи используются с правильным пониманием их использования.

Семь факторов просветления

Аналогичная последовательность часто встречается в самых разных суттах, но в ДН 2 Саманньяпхала сутте она идёт в контексте преодоления пяти помех (ниварана), устранение которых приводит практикующего к первой джхане.

2 Согласно Каноническому Комментарию, Будда использовал такую фразу специально для того, чтобы привлечь внимание брахмана Сундарики Бхарадваджи, который был в числе слушающих проповедь, и верил в очищение через ритуальное купание. Будда предвидел, что если в данном конкретном случае он хвалебно отзовётся об "очищении купанием", то на брахмана это окажет впечатление и он, воодушевившись, примет монашеское посвящение у Будды и в конечном счёте достигнет архатства.

На пали — кхандхи. Это тело, восприятие, чувство, формации, сознание.

Все миры существования можно разделить на три — мир чувств, в который входят ад, мир голодных духов, мир животных, мир людей, и несколько божественных миров; мир форм — в который входят, к примеру, миры Брахмы; бесформенный мир — высочайшие миры, где отсутствует материя в любом виде, и существа имеют только сознание.

На пали — санкхара. В данном контексте это волевые действия (камма) телом, речью, умом. В Кхаджания сутте объясняется более подробно: «И почему это называется «формирователями»? Потому что они формируют сформированные вещи, вот почему они называются «формирователями». И что они формируют как сформированные вещи? Ради формности они формируют форму как сформированную вещь. Ради чувствования они формируют чувство как сформированную вещь. Ради воспринимания они формируют восприятие как сформированную вещь. Ради осознавания они формируют сознание как сформированную вещь. Поскольку они формируют сформированные вещи, они называются «формирователями».