Радханатха Свами - Кришна-лила

Сладчайшая форма играющего на флейте Шьямасундары — это источник всего и причина всех причин. Он — сат-чит-ананда-виграха — Его тело не создано из материальных элементов, Он полностью трансцендентен этому миру. И единожды в жизни вселенной эта форма со всеми Своими энергиями, во всей Своей полноте является во Вриндаване как маленький ребенок, и тогда все эти энергии подчинены высшей энергии — любви. Кришна привязывает Своих преданных к Себе Своей любовью и в ответ Сам полностью подчиняется их любви.

Когда Кришна является в этом мире, мы не можем ожидать от Него, что Он будет отвечать нашим представлениям о том, что возможно, а что — нет. Кришна обладает ачинтйа-шакти — непостижимыми энергиями, и для Него нет ничего невозможного.

Поэтому, слушая об играх Кришны в этом мире, преданные не думают, что это мифы или символические аллегории, призванные расширить сознание. Когда в 1971 году я впервые попал во Вриндаван и слушал эти невероятные истории, они представлялись мне очевидными. Как можно в это не поверить, если это Бог пришел в этот мир! Разве есть что-то такое, чего Он не мог бы совершить?!

30.09.2004; 27.08.2005 (Ш.-Б., 10.3.28);

Вриндаван-Говардхан ятра, 28.10.2011

Кришна вечно находится в сердце каждого живого существа, но из-за невежества, царящего в этом мире, нас постоянно атакуют всевозможные демоны: вожделение, гнев, зависть, иллюзия, гордыня, жадность. Однако в сердцах тех, кто искренне и смиренно зовет Кришну, Он убивает этих демонов и проявляется Сам.

В «Бхагавад-гите» (4.8) говорится:

паритранайа садхунам

винашайа ча душкритам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

...Однажды Мать Земля, попираемая тысячами воинов, во главе которых стояли демоничные и жестокие военачальники, опьяненные своей гордыней, приняла облик коровы и в слезах от горя, жалея своих детей — обычных простых людей, которые жили, как в аду, обратилась к Господу Брахме. Господь Брахма позвал других деватов, и все вместе они пошли к берегу Молочного океана. Там они, чтобы призвать милость Господа, стали возносить молитвы Пуруша-шукта. В ответ с небес раздался голос Господа, который слышал только Брахма. И Господь Брахма передал то, что услышал от Господа, всем полубогам.

Он сказал: «Господь знал обо всех ваших бедах еще до того, как вы рассказали Ему о них. Однако Он услышал ваши молитвы и очень скоро воплотится в этом мире и исполнит все ваши желания. Пока же по Его наставлению вы все должны проявить часть себя, став сыном или внуком в роду царей Яду, чтобы вместе со своими женами помогать Господу в Его лилах ».

Передав это послание, Господь Брахма вернулся в свою обитель Сатьялоку.

Итак, в великих родах Яду и Вришни постепенно стали появляться слуги Господа.

Жил великий царь по имени Хрид, у него был сын, который тоже стал царем. Его звали Девамидха. У Махараджи Девамидхи были две жены. Одна была из рода кшатриев , а другая из рода вайшей.

Его жена из рода кшатриев родила сына по имени Шурасена, а жена- вайшья родила сына по имени Парджанья. Шурасена поселился в округе Матхура и стал великим царем этой страны. А Парджанья, который был океаном всей добродетели, стал защищать коров и поселился в вечно славном Махаване, который по-другому называется Гокулой. У Шурасены было десять сыновей и пять дочерей. Самым знаменитым его сыном был Васудева. У Парджаньи родились пять сыновей: Упананда, Абхинанда, Нанда, Сананда и Нандана. От царя Ахуки произошли братья Уграсена и Девака. Махараджа Девака имел несколько дочерей и среди них — Деваки. Ее он отдал в жены Васудеве. Их свадьба стала знаменательным событием. В конце этого большого праздника Деваки и Васудева собрались ехать домой. Камса, сын Уграсены и двоюродный брат Деваки, желая проявить любовь к сестре, принял на себя смиренную роль колесничего в свадебном кортеже.

Но какова природа любви во взаимоотношениях материалистов? Все в них обусловлено и направлено на исполнение собственных планов и желаний. В этом мире мы видим, что самые лучшие друзья могут стать самыми заклятыми врагами. Любящие могут проявить самую глубокую ненависть друг к другу. Все это — последствия эгоистичных склонностей сердца. Полицейские в Америке бестрепетно преследуют и задерживают членов мафии, убийц и грабителей банков, но боятся выезжать по вызовам в дома, где конфликтуют возлюбленные, потому что никто не знает, чего можно ожидать там, где страсть оборачивается гневом.

На Западе 70% браков распадается в первые три года, и большая часть бывших мужей и жен остаются врагами на всю оставшуюся жизнь. Они способны так мучить друг друга, как не может никто иной. Мужчина и женщина смотрят в глаза друг другу и видят там звезды, луну и океан блаженства. Через несколько лет в тех же самых глазах они обнаруживают пылающий огонь ярости. Раньше они метали из своих глаз цветочные стрелы Купидона, а теперь из их глаз вылетают ядовитые стрелы ненависти. Конечно, это не обязательно должно происходить, но иногда случается... Происходит же это из-за того, что их так называемая любовь друг к другу обусловлена желанием удовольствия для самого себя. Любовь материалиста зависит от того, как партнер удовлетворяет его. Ему важно, живет ли партнер в соответствии с его ожиданиями, потому что он считает себя владельцем всего. Когда мы рассматриваем других как источник собственного наслаждения, это называется кама, или вожделение.

Но любовь не обусловлена. Она бескорыстна и чиста. Сита оставила роскошь и удобства своих дворцов, чтобы уйти в джунгли, кишащие комарами, скорпионами, змеями, дикими зверями и ракшасами, и жить там под открытым небом, одеваясь вместо изысканных нарядов в кору деревьев и питаясь дикими плодами леса. Это — любовь, обусловленная только стремлением служить.

Господь Чайтанья в Шикшаштаке говорит о том, что такое любовь:

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам

адаршанан марма-хатам кароту ва

йатха татха мам видадхату лампато

мат-прана-натхас ту са эва напарах

«Ты можешь разбить мое сердце, отвергнув меня, Ты можешь делать все что угодно — я все равно останусь Твоим слугой (Шикшаштака, 8)».

Бхактивинод Тхакур в своей прекрасной песне молится:

мароби ракхоби — джо иччха тохара