Алексей Лосев - Мифология греков и римлян

Не только охрана Зевса, но также и оргиазм Куретов и Корибантов тоже говорит о позднейших периодах, когда у людей достаточно развилась психика, чтобы переживать эти оргиастические состояния по поводу идейных и объективно значимых моментов действительности. Как и миф о младенце Зевсе, о воспитании и обучении, развитой оргиазм тоже есть достояние, возможно, даже кануна самого патриархата. Знаменитое критское объединение хтонизма и человеческой интимности осталось в глазах античности навсегда за Критом. Крит был подлинной ареной этого перехода от хтонизма к героизму, а остальная Греция только воспользовалась плодами этой огромной культурной революции.

В дальнейшем историческом развертывании этой мифологии мы находим возникновение таких существенных и колоссально важных функций у этих демонов, как общественное строительство, металлургия и ремесло.

К еще более позднему времени относятся художественные элементы знаменитой курето–корибантской музыки вокруг младенца Зевса. Когда здесь появились позднейшие формы лирики, включая элементы развитой мелодики и ритмики, этот миф уже втягивался в то художественное преобразование древней беспорядочной мифологии, закрепленной в глазах человечества за именем Гомера, но фактически начавшейся гораздо раньше. Это уже был не только не матриархат, а поздний патриархат и раннее рабовладельческое общество. Правда, для периода классики Куреты и Корибанты все еще слишком дики и стихийны, и потому они не могли найти для себя здесь прочного места. Даже такой любитель всего хтони–ческого, как Гесиод, легко обходится без них в своей концепции критского младенца Зевса. Зато в период поздней классики и эллинизма, когда Куреты и Корибанты понимались уже не буквально, а переносно, эти дикие оргиасты получили свое новое признание и стали весьма популярными фигурами для обозначения тех или других художественных и даже философских категорий.

Прежде всего Корибанты стали символом художественного и философского восторга и экзальтации, так что и Сократ, и Демосфен, и вообще все восторженное, приподнятое и вдохновенное в искусстве и философии стало пониматься как проявление корибантства. Завершением этого корибантского переосмысления классики является Нонн, который нередко самих муз называет Корибанти–дами (Dion. XIII 46 и еще не менее десятка других текстов); а Юлиан, как мы видели выше, даже само Солнце, «единотронное с матерью», т. е. занимающее вершину бытия одинаково с Матерью богов, считает единым и универсальным Корибантом.

Гораздо более умеренным представлением о Куретах и Корибантах в поздней греческой философии является понимание их как такой материальной стихии, которая призвана, связав свою стихийность, служить охране идеального, умопостигаемого мира (№ 67). Как ни далеко это представление от звериных демонов первобытной дикости, оно все еще сохраняет центральное зерно древнего мифа об охране Куретами и Корибантами мирового владыки и героя, освободившего мир от демонической анархии и бесчинства — Зевса.

Таково огромное историческое значение курето–кори–бантской мифологии, прошедшей через всю античность.

5. Критско–греческие параллели, а) Огромное значение критской мифологии для греческой в настоящее время не подвергается сомнению. Правда, Виламовиц старался принизить влияние Крита (см. Der Glaube der Hel–lenen. BerL, 1931. I). Крит в настоящее время почти всегда трактуется как колыбель греческой мифологии.

Еще в своих прежних работах 20–х и 30–х годов Нильс–сон указывал на зависимость греческой мифологии и религии от критской. В последнем же нам известном труде, «Geschichte der griechischen Religion» {Munch., 1941), он уже прямо говорит о преемственности многих греческих культов от критских и приводит ряд параллелей между обеими мифологиями. Интересно отметить и то, что Нильссон, раньше весьма скептически относившийся к пониманию огромного количества женских фигур, раскопанных на Крите, как фигур Великой матери, в настоящее время говорит о том, что древнейшие божества критян — это женщины <���стр. 280, 285, 301). Он резко противопоставляет обе мифологии в том отношении, что критские боги рождаются и умирают, в то время как греческие боги являются вечно сущими. Критских рудиментов в греческой мифологии очень много. Меньше всего их у Гомера, мифологию которого Нильссон совершенно правильно характеризует как мифологию патриархата, и гораздо более трезвую (301), хотя, конечно, он совершенно далек от нашего его понимания. Но некоторые греческие боги тоже рождаются, воспитываются, достигают зрелого возраста и даже умирают аналогично Критскому Зевсу.

Общеизвестно рождение аттического героя Эрихто–ния. Но первоначально это вовсе не герой, а самое настоящее божество, которое только в дальнейшем снизилось до героя. Он является и сыном богов, а именно Гефеста и Земли. После того как он зародился в самой земле, Афина Паллада передала его на хранение трем сестрам, дочерям Кекропса, в ящике со змеями. Дочери Кекропса, открывшие этот ящик вопреки запрету, либо были ужалены находящимися там змеями, либо впали в безумие и кончили самоубийством. Эрихтоний же был воспитан Афиной Палладой, и, когда он стал афинским царем, он и посвятил ей храм (Эрехтей — дублет Эрихтония).

Как божественный младенец понимался также Плу–гос, сын Деметры и Иасиона, которые вступили в брак на трижды вспаханном поле. Об этом читаем еще у Гомера (Од. V 125—128) и у Гесиода (Theog. 969—971). Ге–сиод прямо указывает на Крит как на место этого бракосочетания. Некоторую роль этот Плутос играл и в элев–синских мистериях, тоже связанных с критской традицией. О смерти его ничего не известно. Но памятники изобразительного искусства дают его в разных возрастах, начиная от младенца и кончая седовласым старцем. О воспитательницах его тоже ничего не говорится, но он изображается на руках у Эйрены и Тихи. Ребенок с рогом изобилия или ребенок, передаваемый одними богами другим богам или героям на воспитание, — этот мотив вообще нередок в архаическом искусстве.

Мотив кормления божественного младенца зверями переносится и на героев. Это свидетельствуется сообщением Гигина (Fab. 252), который приводит для этого несколько интересных примеров: «Телеф, сын Геракла и Ав–ги, был вскормлен самкой оленя; Эгист, сын Фиеста и Пелопы, — козой; Эол и Беот> сыновья Посейдона и Ме–ланиппы, — коровой; Гиппофой, сын Посейдона и Ало–пы, — лошадью; Ромул и Рем, сыновья Марса и Илии, — волчицей? Антилох, сын Нестора, положенный на горе Иде, — собакой». К этому можно прибавить также и сообщение Элиана (Var. hist. XII 42), что Кир, сын Манда–ны, был вскормлен собакой. Все подобного рода мифы, несомненно, восходят к догреческой старине, так как уже Гомер чувствует себя слишком культурным и цивилизованным, чтобы выдвигать такого рода мифы на первый план. Ближайшим предшественником Греции здесь был, конечно, Крит.