Лама Сонам Дордже - Откровения тибетских отшельников. Руководство по ретриту

На внешних уровнях тайной ваджраяны, а именно в традициях крия – и чарья-тантры, практикующие принимают прибежище в Будде, относя к этому три кайи будд – дхармакайю, самбхога-кайю и нирманакайю. К Дхарме они относят тексты крия – и чарья-тантры, а их Сангха состоит их тех, кто достиг реализации йидамов и сиддхи посредством практики божеств соответствующих разделов тантр. Способ и мотивация принятия прибежища там схожи с традицией махаяны.

В йога-тантре прибежище принимается в Пяти буддах самбхогакайи, а именно в Вайрочане, Ак-шобхье, Ратнасамбхаве, Амитабхе и Амогасид-дхи. К Дхарме относятся все тексты йога-тантры, а Сангха включает всех практикующих тайную мантраяну.

В высших уровнях ваджраяны, которые также именуют ануттара-йога-тантрой, прибежище принимается в пяти кайях будд– нирманакайе, самбхогакайе, дхармакайе, ваджракайе и сваб-хавикакайе. К Дхарме относятся все тексты, в которых Будда учил ануттара-йога-тантре, а Сангха включает даков и дакинь, пребывающих в 24 обителях.

Если обобщить все эти виды прибежища, то мы принимаем его в Будде как в учителе, вышедшем за пределы сансары, в Дхарме – как в его учении, показывающем этот путь, и в Сангхе практикующих, которые следуют этому учению. В ваджраяне к принятию прибежища имеется особый подход – здесь мы принимаем прибежище в Гуру, которого именуем «Четвёртой драгоценностью», так как он воплощает в себе все Три драгоценности. Его тело – это Сангха, его речь – Дхарма, а его ум – Будда. Он также воплощает в себе йидама, дакини и дхармапал, равно как и три кайи. Доброта ламы неоценима, ибо нам не посчастливилось получить учения от самого Будды и именно лама даёт нам наставления по пути, освобождающему из сансары. Практикуя эти наставления, мы можем достичь просветления за одну жизнь. Среди различных традиций принятия прибежища в ваджраяне мы сейчас рассматриваем прибежище в линии практики махамудры. Именно с этого начинаются предварительные практики в нашей традиции карма кагью.

Мы представляем себя в чистой земле и перед собой визуализируем прекрасное озеро, посреди которого возвышается величественное дерево, имеющее пять ветвей. В центре кроны находится львиный трон, на котором покоится тысячелепестковый лотос, диски солнца и луны, на которых восседает наш коренной Гуру в виде тёмно-синего дхармакайя-будды Ваджрадхары, окружённый всеми мастерами линии махамудры. На другой ветви перед Ваджрадхарой поверх лотоса, солнечного диска и женского трупа стоит Дакини Ваджраварахи – воплощение всех йидамов. На правой ветви от Ваджрадхары поверх лотоса и лунного диска восседает Будда Шакьямуни, окружённый другими буддами. На левой ветви поверх лотосов и лунных дисков стоят восемь великих бодхисаттв, как-то: Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани, Самантабхадра, Майтрея и другие, вместе с бесчисленными даками, дакинями и дхармапалами, символизирующими Сангху. Дхарма представлена множеством книг, написанных на листах из лазури золотыми буквами, каждая из которых самопроизвольно издаёт своё собственное звучание, – эти тексты изящно сложены в ярусы на задней ветви дерева.

Представляя все эти объекты прибежища, думайте, что они ясно присутствуют перед вами на самом деле. Вы стоите перед этим древом, визуализируя справа от себя своего отца, слева свою мать, сзади своих друзей, а впереди себя всех своих врагов. Таким образом вы представляете, что все живые существа вместе с вами принимают прибежище и преклоняются перед его объектами с молитвами на устах.

Мы молимся Трём драгоценностям, чтобы все эти существа, включая нас самих, освободились от страданий. Основную формулу принятия прибежища следует читать вместе с простираниями, преисполнившись глубокой веры к объектам прибежища. В конце практики мы представляем, что из объектов прибежища излучается свет, растворяющийся в нас самих и во всех существах, после чего древо прибежища превращается в свет и сливается с нами. На этой стадии следует взглянуть в природу своего ума и расслабиться в этом состоянии единства ясности и пустотности, позволяющем проявляться всему многообразию переживаний. Практика завершается посвящением заслуги на благо всех живых существ.

После подробного объяснения прибежища Карма Чагме опять обращает наше внимание на важность развития бодхичитты. Он говорит ламе Цондру Гьяцо, что и Будда Шакьямуни, и три будды, приходившие в этот мир до него, равно как следующий Будда Майтрея и все грядущие будды, идут по одному и тому же пути, сущностью которого является бодхичитта. Если мы хотим достичь просветления, то у нас нет другой дороги. Чуть ранее было объяснено, как принимается обет бодхисаттвы, от вас же требуется полностью понять всю важность развития сострадания. Бодхичитта подобна чудесному эликсиру алхимиков, способному превращать в золото обычное железо. Одно лишь действие принятия обета бодхисаттвы превращает нас из обычных людей в Сынов Победоносных будд, перед которыми в почтении склоняются все шраваки и пратьекабудды. Несмотря на то что в начале нашей практики у нас нет никакой духовной реализации, наличие одного этого обета даёт нам неизмеримые духовные привилегии, которые отсутствуют у тех, кто практикует хинаяну. Это подобно только что родившемуся царевичу, которого почитают и перед которым раболепствуют все придворные министры, хотя он всего лишь беспомощный младенец. Но, конечно же, мы должны осознавать всю ответственность, которую принимаем на себя вместе с этим обетом, и развивать безграничное сострадание всем своим сердцем. Как уже говорилось, относительная бодхичитта подразделяется на бодхичитту устремления и бодхичитту действия, а абсолютная бодхичитта появляется только в результате истинной медитации на природу ума.

Один из основных методов развития сострадания описан в важнейшем труде «Бодхисаттвача-рьяаватара», принадлежащем перу индийского бодхисаттвы Шантидевы. В этом тексте объясняется, как ставить себя на место других, обменивая своё счастье на страдания других существ. Пока мы не достигли первого бхуми реализации, нам недоступно осуществить эту практику в действительности, однако одной из целей данной практики и является приближение к этой реализации посредством постоянной тренировки своего ума. Если мы просто представляем такой обмен в своём уме, это оставляет в нашем уме такой же отпечаток, какой возник бы в реальной ситуации, поэтому данная практика считается чрезвычайно важной. Сама практика не требует никаких усилий. Во время вдоха вы представляете, что в ваши ноздри входит чёрный свет, вобравший в себя все страдания живых существ. Во время выдоха вы представляете, что отдаёте всем обделённым и мучающимся существам своё собственное счастье, радость, здоровье и благополучие, визуализируя его в виде исходящего из вас белого света.