Никодим Святогорец - Толкование канона на Воздвижение

Священное Писание не говорит, какое было то древо, которое бросил в горькую воду Мерры Моисей и усладил ее, и мы не должны, по Феодориту, делать изысканий об этом, как скоро умолчано о том. Поэтому суесловят или лучше болтают вздор еврейские раввины, называя это дерево «Адельфа» и изъясняя свойство его; ибо говорят, что оно было прегорькое и потому чрезвычайная горькость дерева будто бы отняла горечь воды, подобно тому как соленая рыба и мясо услаждают соль, которая в изобилии кладется в них, и после однократного варения бросается согласно медицинскому афоризму, по которому «двойные яды приносят пользу». Суесловит и Иосиф, говоря, что, по повелению Моисея, вычерпали верхнюю горькую воду Мерры, пока не нашли на дне ее сладкую. Ибо они такими соображениями хотят доказать, что превращение горькой воды в сладкую вовсе не было сверхъестественным чудом, а произошло путем естественным. Однако Сирах, повидимому, к числу других врачебных средств причисляет и это дерево, когда говорит: Господь созда от земли врачевания: не от древа ли осладися вода, да познана будет сила Его? (38, 4, 5). Но так как Бог показал Моисею это дерево и приказал ему бросить его в горькую воду, то поэтому и приписывается это чудо Божественному, сверхъестественному действию. Естественную ли или сверхъестественную имело в себе дерево силу, отнимающую горечь воды, об этом свидетельствует и Филон Иудей: «дерево показал (Бог Моисею) и приказал ему взять его и бросить в источники. Может быть, оно было по природе своей приспособлено иметь силу, дотоле неизвестную, или же оно тогда в первый раз было приготовлено служить для такого употребления». (См. 38 гл. первого тома Адолесхии). А Иоанн Зонара в толковании тропаря Октоиха: «Мерры прегорькие потоки…» следующим образом толкует это: «когда человек совершает грех, прельстившись наслаждением, то не так сильно чувствует горечь его; когда же он находится в пустыне благотворительных дел, тогда и жаждою целомудрия одержим и горечь греха вполне сознает. Тогда и крест Господень умерщвляет в нем соблазн греха и делает его недействительным и как бы мертвым у него».

Слушай еще, как иносказательно толкует это повествование великий Макарий. «Если во время Елисея дерево, по природе легкое, в воду брошенное, вынесло оттуда тяжелое по естеству своему железо, то тем более и сюда пошлет Господь легкий, быстрый и небесный Дух Свой и посредством Его возведет душу, погруженную в водах лукавства, окрылит ее, облегчит ей путь на высоты небесные и приложит и изменит ее в ее собственной природе» (Беседа 44).

Поэтому и Иоанн Зонара, толкуя тропарь второго гласа Октоиха: «Яко в раи насажденное», говорит, что древо названо треблаженным, и как само блаженное и как делающее блаженными чтущих его, и как достойное великого прославления. Ибо математики множество означают числом «три» и считают «три» началом чисел, ибо ни единицу, ни двоицу не удостаивают названия числа, число определяя «множеством единиц», множеством же считая «три», троицу называют числом. Потому же и мудрый Иоанн и глубокомысленный и превосходиый в песнопениях Косма «треблаженным» называли древо крестное, удостаивая его великого блаженства, оба согласно и как бы от одного и того же Святого Духа вдохновляемые.

Поэтому и Господь уподобил Себя червю, говоря от Своего лица слова Давида: аз же есмь червь, а не человек (Пс. 21, 7), чтобы показать, по толкованию Евфимия Зигабена, что Он носил, как приманку для демонов, плоть, под которою скрывалась удочка Божества; ибо черви у рыболовов служат приманкою для рыбы. И Христос, по человечеству, сделался приманкою, чтобы уловить великого и мысленного кита, т. е. дьявола, который плавал в море настоящей жизни, а сей (дьявол), съев приманку, т. е. умертвив и поглотив человечество Христа, уловлен был удочкою Его Божества, на которой было Его человечество, и таким образом лопнул всепожирающий и умерщвлен был. Господь называется червем и потому, что, по мнению святого Максима, Он родился без соития, как червь, и что червь съедает вещество, на котором находится.

Некоторые же говорят, что демоны суть враги и креста, поэтому и соединяют слово «противники» со словом «креста», как это является и у безымянного толкователя. Но лучше так, как мы вместе с Феодором истолковали.

Некоторые, толкуя более искусственно, под тремя этими частями разумеют образ креста, говоря, что небесное образует верхнюю часть креста, земное указывает на среднюю его часть, т. е. на поперечное дерево креста, а подземное на нижнюю часть креста.

Т. е. пентаметром, состоящим из стихов шестистопных и пятистопных.

По моему мнению, песнопевец Косма эту мысль заимствовал у Григория Богослова, который в следующих стихах о себе самом, писанных героическим гекзаметром, проводит то мнение, что Иона крестообразно распростер руки во чреве кита:

«Тем (крестом) и из великого кита вышел Иона

Помолившись и руки распростерши в его чреве».

Заметь, что кит, поглотивший Иону, называется Falaina или Kabintogion. Он изверг пророка на сушу Палестинских берегов или па берег Черного моря, по мнению Иосифа, ибо и чрез Палестину и по Черному морю можно ехать в город Нивению. Смотри и примечания на толкование шестой песни Ионы в нашем «Вертограде Благодати» и в нашем «Синаксаристе» и примечания на двадцать первое сентября, когда празднуется память божественного Ионы.

Поэтому блаженный Августин и Григорий Нисский и прочие отцы говорят, что буква, т. е. одно только буквальное толкование ветхозаветного закона убивает, если не принимается при этом во внимание и духовный смысл закона, духовное изъяснение его; ибо оно животворит.

Так толкует иудей Филон; а с еврейского Израиль значит прямо «Богоборец».

Заметь, что божественный Афанасий Антиохийский во втором слове на шестоднев говорит, что Филон иудей, и Папий Иерапольский, и Ириней, и Иустин, и Пантен Александрийский, и Климент, писатель книги «Стромата», а также и оба Каппадокийские Григория, т. е. Богослов и Нисский, рассматривали в духовном смысле сказанное здесь о рае, говоря, что есть и духовный рай. Но и божественный Амвросий вместе с божественным Иустином, упомянув о чувственном рае, деревьях и водах его, добавляют потом слова пророка Иезекииля о божественном и небесном рае (пророк именует его раем Божиим в главах 28, 13 и 31, 8, тогда как рай Моисеев не именуется так). Что же они добавляют? — Что весьма постыдно и богопротивно говорить или вообще прийти к мысли, будто блаженное и покланяемое Божество Слова Божия вошло вместе с праведным разбойником во временный и вещественный рай; так что мы этими словами научаемся, что есть и чувственный рай и мысленный, как божественный Дамаскин согласно этому мнению говорит: «однако, кажется мне, что человек сотворен чувственным и вместе духовным, так же и священнейший храм (т. е. рай) был чувственным и вместе мысленным духовным, имея двоякий вид» (Книга 2, гл. 25). Итак, разбойник вошел в мысленный рай, как в одном тропаре даже и буквально говорится, что разбойник удостоился мысленного рая.