Бодхидхарма, Хуйхай, Бассуй - Врата дзэн

М: «Кроме прошлого сознания, которое уже ушло, будущего сознания, которое ещё не пришло, и настоящего, которое не останавливается, какое сознание вы будете использовать для медитации?»

О: «Так Почтённый Мастер не понимает учения Чжигуаня (на которое я намекал)».

М: «А вы понимаете его, Почтённый Комментатор?»

О: «Я понимаю».

М: «Как сказал великий Мастер Чжичже [103] Чжичже — Четвёртый Патриарх Тяньтайской Школы. : «Чжи (молчание ума для достижения самадхи) проповедуется, чтобы уничтожить иллюзию чжи; а гуань (остановить ум, чтобы вызвать появление и нормальную деятельность Праджни) проповедуется, чтобы искоренить иллюзию гуань. Чтобы пребывать в чжи, нужно утонуть в океане рождения и смерти; чтобы соблюдать гуань, нужно расстроить ум». Будете ли вы использовать своё сознание для остановки сознания и возбуждать сознание для медитации над ним? Погружение сознания в медитацию вызывает привязанность к постоянству; не–погружение сознания в медитацию вызывает уничтожение. Цепляние за понятие «или существование, или не–существование» предполагает привязанность к двойственности. После этого как Почтённый Комментатор правильно изложит практику Чжигуаня, чтобы я понял?»

О: «Раз вы изложили её таким образом, я действительно ничего не могу сказать».

М: «Если так, поняли ли вы на самом деле практику Чжигуаня?»

21

Кто–то спросил: «Праджня очень большая?»

М: «Да».

В: «Насколько большая?»

М: «Она безгранична».

В: «Праджня маленькая?»

М: «Да».

В: «Насколько она мала?»

М: «Она так мала, что невидима».

В: «Где она?»

М: «А где её нет?» [104] Вопросы показывают, что задающий их так далеко ушёл в понимании, что нематериальные вещи могут быть большими и маленькими в одно и то же время; иначе второго вопроса не последовало бы за ответом на первый; но Хуйхай хотел уничтожить всю дуальность, свойственную такому мышлению. Праджня вездесуща, но о ней не думают с точки зрения пространства.

22

Монах, комментатор Вималакирти Нирдеша Сутры, спросил: «Согласно нашей сутре: «После того как все Бодхисаттвы, которые присутствовали, рассказали о своих толкованиях недвойственных Дхарма—Врат [на Пути к Просветлению], Вималакирти остался безмолвным». Является ли это пределом?» [105] В той сутре рассказывается, что Упасака Вималакирти попросил нескольких посетивших его Бодхисаттв рассказать о средствах, посредством которых они вошли в недвойственные Дхарма—Врата. Когда они объяснили, как они сделали это, уничтожив двойственные концепции, например те, которые создают «я» и «отличное от меня», Манджушри выразил мнение, что условие входа в ту дверь состоит в том, чтобы не было «ни слов, ни речи, ни указания, ни знания, и ни вопросов, ни ответов относительно всех дхарм (явлений, доктрин и т.д.), чем бы это ни являлось». Когда до Вималакирти дошла его очередь, он продолжал молчать, не говоря ничего. Так Бодхисаттвы использовали слова и речь, чтобы выявить недвойственность, или Абсолютную Реальность; Манджушри выявил её через отсутствие слов и речи; таким образом, выявив её, сохраняя полное молчание, Вималакирти уничтожил дуальность слов и речи, с одной стороны, и концепцию их отсутствия, с другой.

М: «Нет. Если бы весь священный смысл был раскрыт [этим], тогда нечего было больше сказать в третьем разделе сутры».

После долгой паузы комментатор спросил: «Не объяснит ли мне Почтённый чаньский Мастер высший смысл того, что полностью не раскрыто?»

М: «Первый раздел этой сутры учил, как десять главных учеников Будды должны были сохранять постоянство сознания. Второй раздел описывал, как каждый из присутствовавших Бодхисаттв говорил о своём вхождении в не–двойственные Дхарма—Врата; они использовали слова, чтобы раскрыть то, что невыразимо словами. Манджушри, однако, показал то, что невыразимо словами через отсутствие слов и речи; тогда как Вималакирти не использовал ни слова, ни отсутствие слов, чтобы покончить с их утверждениями. Третий раздел начался после молчания Вималакирти и продолжал раскрывать запредельный смысл. Понял ли Почтённый Комментатор?»

О: «Ну, какой странный способ объяснений!»

М: «Нет ничего странного».

В: «Как нет?»

М: «Я объяснил это таким образом, чтобы уничтожить страстное цепляние за реальность эго. Если вы поймёте истинный смысл сутры, она вам скажет только то, что материальное и нематериальное пусто и постоянно (т.е. пребывает в состоянии Нирваны), с тем чтобы дать вам возможность осознать вашу собственную природу. Она учит вас, как отказаться от неправильных практик в пользу правильной практики. Поэтому вы не должны позволять вашему сознанию заниматься различениями по поводу слова, речи и печатных текстов. Будет вполне достаточно, если вы сможете полностью понять только два слова, составляющие имя Вималакирти. Вимала (Незапятнанный) относится к основной «сущности» и Кирти (Известность) является проявлением её назначения [106] Бэньти (основная сущность) и цзиюн (проявление назначения) — термины, которые значат примерно то же, что и ти (сущность) и юн (функция). . Это проявление назначения происходит из основной «сущности» и является тем, посредством чего мы возвращаемся к этой же «сущности». Так как «сущность» и её проявление являются по сути единым целым, основное и его проявление не отличаются друг от друга. Поэтому древние говорили: «Хотя основное и его проявления имеют разные наименования, Непостижимое (сторонами которого они являются) не что иное, как Единое; и, тем не менее, даже то Единое не является Единым [107] Здесь представлено Чаньское учение, которое состоит сначала из соединения двух наименований в одно неделимое целое, а затем в уничтожении концепции Одного, позволяющее преодолеть последнюю едва уловимую привязанность для того, чтобы осознать Абсолют, который не является ни единым, ни множественным. ". Если вы поняли истинное значение двух наименований, соответственно — Вимала (Незапятнанный) и Кирти (Известность), излишне будет говорить о предельном и непредельном. Существует только то, что не является ни предварительным ни завершающим, ни корнем ни веткой и ни Вимала ни Кирти. Наставление, которое состоит в раскрытии для чувствующих существ их подлинной природы, которая познает своё собственное неописуемое состояние освобождения. Те, кто не осознал свою собственную природу, никогда в течение всех жизней не поймут это учение».

23

Монах спросил: «Так как все бесчисленные явления (дхармы) не существуют, природа сознания должна также не существовать. Так же, как лопнувший пузырь не может образоваться заново, так и человек, однажды умерший, никогда заново не родится, ибо от него ничего не остаётся. Где тогда будет находиться природа его сознания?»