Бодхидхарма, Хуйхай, Бассуй - Врата дзэн

М: «Пузыри состоят из воды. Когда пузыри лопаются, перестаёт ли существовать вода, образующая их? Наши тела происходят из нашей истинной природы. Когда мы умираем, почему вы говорите, что нашей природы больше нет?»

О: «Если вы утверждаете, что существует такая природа, создайте её и покажите мне!»

М: «Вы верите в то, что наступит завтра?»

О: «Да, конечно».

М: «Произведите его и покажите мне!»

О: «Завтра, конечно, наступит, но только не сейчас».

М: «Да, но то, что его нет прямо сейчас, не означает, что его не будет никогда. Вы лично не осознаете свою собственную природу, но это не значит, что её не существует. Прямо сейчас перед вами есть то, что носит одежды, принимает пищу и ходит, стоит, сидит или полулежит, но вы не узнаете этого (для чего это существует). Вас можно вполне назвать глупым и заблуждающимся человеком. Если вы делаете различия между сегодня и завтра, это похоже на использование вашей собственной природы для поиска её же; вы не почувствуете её даже спустя бесчисленное количество вечностей. Ваш случай: вы не видите солнце, но не из–за того, что солнца не существует» [108] Название этого комментария происходит из названия того монастыря, в котором жил Даоинь, комментатор. .

24

Монах, который обычно читал лекции о Комментарии Цинлуна (Зеленого Дракона) Алмазной Сутры, спросил: «Наша сутра говорит: «Когда Татхагата разъясняет Дхарму, в действительности нет никакой Дхармы, которую нужно изучать; но это [соответственно] называется изучением Дхармы». Как Почтённый чаньский Мастер истолкует этот отрывок?»

М: «Сущность Праджни предельно чиста и не содержит ни единой вещи, за которую можно ухватиться, — это смысл фразы, что «нет никакой Дхармы, которую нужно изучать». Так же как эта нирваническая сущность, Праджня, имеет проявления, бесчисленные, как песчинки Ганги, нет ни одной вещи, которая может ускользнуть от её знания, — это смысл того, что «это [соответственно] называется проповедованием Дхармы»».

25

Комментатор Аватамасака Сутры спросил: «Верите ли вы, что неодушевлённые объекты являются Буддами?»

М: «Нет. Если бы неодушевлённые объекты были Буддами, тогда живущий человек был бы ниже мёртвого [человека]; да что там, даже мёртвые ослы и мёртвые собаки должны быть выше его! Сутра говорит: «Тело Будды является Дхармакайей», оно порождено дисциплиной, дхьяной и мудростью, тремя озарениями, шестью запредельными способностями [109] Три озарения — это возможности, которые возникают из вселенского озарения Будды о том, что все происходившее в прошлых жизнях происходит сейчас и будет происходить в будущем. Это разные перечни шести трансцендентальных возможностей — это те сиддхи, которые возникают как побочный продукт непрерывной правильной медитации, но которые некоторыми людьми ошибочно (и рискованно) избираются для главной цели. и выполнением всех превосходных способов спасения». Если бы неодушевлённые объекты были Буддой, тогда, Ваше Преподобие, умри вы сейчас, вы бы автоматически стали Буддой!»

26

Учитель Дхармы спросил: «Верите ли вы, что самая великая заслуга происходит от повторения Праджня Сутры?»

М: «Я не верю».

В: «Так все десять томов «Историй Божественных Ответов» [110] Есть много историй о божественных ответах; их цель — убедить людей регулярно произносить сутры и практиковать благие поступки. не достойны того, чтобы им верили?»

М: «Сыновья почтительность, практикуемая тогда, когда родители ещё живы, вызывает божественные отклики [и награды]; но это не значит, что вы должны ожидать, что после смерти их побелевшие скелеты будут благословлять вас [111] В Китае, согласно знанию фэншуй, или геомантии, положение родовых могил значительно влияло на будущее потомков. . Сутры сделаны из бумаги с отпечатанными на ней с помощью чернил словами, но печатные слова, бумага и чернила лишены собственной природы; так откуда возникнут те божественные отклики, способные исполнить ваши желания? Действенные ответы приходят в результате правильного использования сознания человеком, который читает сутры; и это объясняет, как работает божественная сила, отвечая на призыв живущего существа. Вы можете проверить это на себе, взяв том сутр и спокойно оставив его на столе. Если никто не возьмёт его, не будет читать и заниматься практикой, станете ли вы думать, что он, возможно, обладает какой–то чудодейственной силой сам по себе?»

27

Монах спросил: «Как нам нужно правильно истолковать все названия, формы, речь и молчание, для того чтобы объединить их и осознать состояние, которое не является ни предшествующим, ни последующим?»

М: «Когда возникает мысль, то, по сути, нет ни формы, ни названия; как вы можете говорить в терминах «до» и «после»? Невозможность понять сущностную чистоту всего, что имеет имя и форму, является причиной того, что вы ошибочно рассматриваете все в этих категориях. Люди заперты этими названиями и формами, и не имея ключа мудрости, они не в состоянии отпереть себя сами. Цепляющиеся за Срединный Путь страдают от психоза Срединного Пути; хватающиеся за крайности страдают от психоза двойственности. Вы не понимаете, что то, что проявляется прямо сейчас, является непревзойдённой Дхармакайей. Заблуждение и пробуждение так же, как получение и потеря, свойственны мирскому пути. Появление мысли о творении и разрушении хоронит истинную мудрость; и отсечение загрязнений (клеша), и поиск Бодхи являются прямой противоположностью мудрости».

28

Однажды кто–то спросил: «Почему Учителя Винаи не верят в Чань?»

М: «Ноумен глубоко таинствен и не открывается легко, тогда как за названия и формы легко ухватиться. Те, кто не осознает свою собственную природу, отказываются поверить в это. Те, кто осознает свою собственную природу, называются Буддами. Только те, кто узнает Будду, могут поверить в ноумен и войти в него. Будда не бежит от людей; это люди бегут от Будды. Буддовость можно осознать только сознанием. Тогда, когда заблуждающиеся люди ищут её в печатных словах, Озарённые люди исследуют своё собственное сознание и осознают Бодхи. Заблуждающиеся люди сеют причинные деяния и ожидают, когда они принесут плоды, тогда как Озарённые люди понимают невещественность сознания. Заблуждающиеся люди цепляются за иллюзорное эго и считают его своей собственностью, но Озарённые люди используют свою Праджню, которая, когда её призывают сделать это, проявляет себя мгновенно. Заблуждающимся людям мешает их цепляние за «есть» и «нет», тогда как мудрые люди осознают свою собственную природу и понимают непостижимое толкование всех форм. Те, кто достиг только стадии «сухой мудрости» [112] Сухая, неоплодотворенная стадия мудрости (т. е. неоплодотворенная Истиной Будды), по–другому называемая мирскою мудростью, является первой из десяти стадий, общих для трёх Средств Выражения. , устают от своей диалектики, тогда как истинно мудрые и ясно понимающие люди дают сознанию отдохнуть. Когда Бодхисаттва касается чего–нибудь, его мудрость распространяет на это своё сияние, позволяя ему понять это как таковое, тогда как Шравака затемняет своё сознание страхом перед окружающим [113] Существуют некоторые махаянисты, которые избегают мир как проявление зла и которые развивают формы медитации, ведущие к тому, что очень похоже на опустошение сознания. . Озарённые люди в своей повседневной деятельности не уклоняются от Извечно Существующего, но заблуждающиеся люди закрываются от Будды, который прямо перед ними».