Людмила Стрельцова - Великий путник (образ Иисуса Христа в свете Учения Живой Этики)

"Любите друг друга" - эта заповедь дана мудро. Ничто не может лучше любви гармонизировать психическую энергию. Все высокие Собеседования основаны на том же чувстве и так же благотворны для психической энергии" /Аум, 515/.

"Также сказано давно - "Умеющий любить имеет сердце огненное". Для укрепления энергии нужен огненный порыв. Никакое рассуждение не дает того Огня, который возжигается искрою чувства любви" /Аум, 516/.

Любя только свою семью и тех, кто любит нас, мы не ускоряем изживание своей кармы, плату своих долгов, которых накопилось у каждого из нас множество в предыдущих жизнях. Учение Живой Этики, продолжая и развивая Заветы Христа, говорит, что обогнать свою карму можно только добровольной отдачей чужим людям /и добрым, и злым, и праведным, и неправедным/.

Истинно, человек может ускорить свое восхождение, стремясь и стараясь быть совершенным, как совершенен Отец наш Небесный.

"Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.

У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно".

Приведенные слова проповеди о милостыне являются продолжением развития откровений Великого Учителя о карме. Афиширование своих добрых дел есть следствие самости, гордыни. Это снижает значение доброго дела, ухудшает карму. Но коль все-таки доброе дело состоялось, - какая-то материальная "награда" за него будет, однако проявление отрицательных душевных свойств еще более закрепится в последующей жизни. Самое большее воздаяние человек получает, когда к поступку приводят его высокие, чистые мысли; даже желание совершения доброго поступка, т.е. хорошее побуждение, оказывает положительное влияние на будущую судьбу человека /"Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно"/.

"И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него".

Учение Живой Этики, углубляя понятие связи человека с Высшей Благодатью посредством молитвы, отмечает, что нельзя ограничивать себя явлением внешней молитвы, такое притворство будет самым вредным кощунством.

Комната, куда нужно войти, по словам Христа, чтобы совершить втайне молитву, есть сердце человека. Посланная из сердца с любовью легкокрылая мысль-молитва соединяет нас с Силами Высшими, укрепляет, освежает, ободряет, так как приносит поток психической энергии.

"Молитва есть осознание вечности. В молитве заключены красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремление. Но если в молитве заключается суеверие, страх и сомнение, то такое заклинание относится к временам фетишизма.

Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Тогда без слов мгновенно человек ставит себя в непрерывность всей цепи в Беспредельность. Решая соединиться с Беспредельностью, человек как бы вдыхает эманации эфира и без механики повторений получает лучшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя времени, можно получить струю освежения.

Только развитая духовность может в едином вздохе поднять сознание человеческое. Но Мы должны твердить о молитве, ибо о ней будут спрашивать. Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в дальние миры, в хранилища возможностей и знаний. Чувствуем, что нам они назначены, и прикасаемся дерзновенно.

Так поймите Завет: "Не молитесь всяко, но в духе" /Листы Сада Мории, т.II, с.138/.

"Молитва есть очиститель. Не следует понимать это определение отвлеченно. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва, как реальная связь с Высшим Источником, будет лучшим очистителем организма от всех заболеваний. Заражение появляется, когда тело дает вход явленным посланцам зла. Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не дает развития таким восстаниям. Когда же дух может правильно питаться высшими энергиями, он предохранит и тело от опасностей.

Потому можно утверждать, что молитва есть очиститель" /Аум, 57/.

"Находятся невежды, которые полагают, что молитва вообще неуместна среди деловой жизни. Следует поставить им на вид какое-такое дело они считают несовместимым с молитвой - очевидно, дело злое и корыстное? Именно, во зле нет места молитве, открывающей Силы Высшие.

Так нужно в Новом Мире утвердить истинные реальности..." /Аум, 58/.

"Молитва есть вдохновитель к знанию. Каждый, кто осознал величие такого собеседования, неминуемо начнет устремляться к познанию. Рост такого сознания потребует всевозможных научных познаваний.

Философия, так же как и естественные науки, поведает те же пути к Высшему Миру. Невежды толкуют о материальных науках, которые отрицают все, грубым глазом не видимое. Но они уже знают о тонких атомах и понимают о необходимости микроскопа и телескопа. Поистине, они сами делают науку пустой оболочкой. Когда появятся и признаки Высшего Мира в сознании, то каждая наука преобразится. Нет такого знания, которое не утверждало бы великую связь миров. Нет таких путей, которые не вели бы к Высшему Миру. Кто не чувствует величия единения и Беспредельности, тот не дорос в своем сознании. Молитва не есть мертвый крик ужаса, но собеседование, полное любви и преданности" /Аум, 61/.

"При молитве часто совершаются исцеления. Нетрудно понять, что связь с Высшим Миром помогает сердцу и несет по нервам целительную Благодать. Нетрудно понять это, хотя бы с условной научной точки. Но явление невежества таково, что нужно и о таком простом соображении твердить..." /Аум, 63/.

"Дикарь в молении своем, прежде всего, просит милость для себя, но мудрые отшельники молят благодать для мира; в том различие дикаря от мудрых. Нужно это положить в основание всех мыслей. Не благовидно и не полезно просить для себя. Лишь грубое сердце полагает себя, как самое важное. Но много мудрее просить о мире, в котором и сами найдете каплю Блага. Так особенно теперь нужно идти великим путем, только так можно найти сердце" /Сердце, 554/.