Сергей Ершов - Новозаветные апокрифы (сборник)

В самом конце II в. вопрос о подлинных и подложных писаниях в своем сочинении «Против ересей» поставил епископ Ириней Лионский. Слово «ересь» (особое, иное учение) поначалу не имело негативного смысла. Лишь с развитием христианской теологии оно все больше приобретало негативный оттенок, воспринимаясь как всякое учение, отличное от единственно истинного. Главным объектом критики Иринея были многочисленные гностические учения. Гностики (знатоки) претендовали на знание особого таинственного смысла божественных писаний, часто противоречившего общепринятому. В противовес истинным четырем евангелиям Ириней упоминает «несказанное множество апокрифических и подложных». Употребленное им, а также христианским философом конца II – начала III вв. Тертуллианом слово «апокрифический» (тайный, скрытый) быстро распространилось на все непризнанные Церковью книги религиозного содержания.

В конце III в. в сочинениях Евсевия Кесарийского по отношению к новым текстам были употреблены слова «Новый Завет». Под этим понимался новый союз с Богом, о котором говорилось еще в Септуагинте (Септуагинта – сделанный в III–II вв. до н. э. в Египте и дошедший до нас в списке IV в. н. э. греческий «перевод семидесяти толковников» – основа Ветхого Завета). Там слово «союз» было передано греческим «диатеке» – завет. Так складывались предпосылки к окончательному закреплению новозаветного кодекса.

Сам процесс отбора текстов, которые должны были составить Новый Завет, был очень сложным. К IV в. накопился огромный корпус текстов, отношение к которым в различных христианских общинах было различным. Например, у христианского писателя Оригена (II–III вв.) эти писания подразделялись на три группы – «согласные», «ложные» и «сомнительные». Самым первым наиболее широко принятым списком особо почитаемых книг является составленный в Риме в 200 г. так называемый канон Муратори, фрагмент которого был обнаружен в 1740 г. В нем значились четыре евангелия, деяния всех апостолов в одной книге и тринадцать посланий Павла (нет Послания к Евреям). Отсутствуют также послания Петра, Иакова и Третье Послание Иоанна. Из апокалипсисов признаны только Иоанна и Петра.

«Откровение Петра», поскольку его возникновение относится к началу II в., то есть ко времени, когда еще мог быть жив кто-то из видевших Христа или его учеников, до IV в. признавалось большинством христианских авторов подлинным. Оно и в самом деле очень близко к евангельскому тексту, а день Страшного суда описан в нем даже ярче, чем в Откровении Иоанна. Что же касается апокрифического «Откровения Иоанна», то этот памятник более всех остальных откровений близок к каноническому тексту, хотя и построен совершенно иначе. Здесь Иоанн, будучи вознесенным на небеса, расспрашивает обо всем, что должно произойти в будущем, самого Господа.

Окончательное принятие Канона (мерила, нормы) было ускорено официальным признанием христианства в Риме при императоре Константине (307–337). Константин потребовал от епископов, чтобы они предоставили ему все священные книги. Начались длительные прения церковных деятелей, и только в 363 г. (уже после смерти Константина) в Лаодикее был наконец принят список из 26 книг. Откровение Иоанна было включено в список подлинных боговдохновенных книг лишь в Карфагене в 419 г. Окончательно в Новый Завет вошло двадцать семь произведений: четыре Евангелия (Матфея, Марка, Луки и Иоанна), Деяния Апостолов и двадцать одно послание Апостолов. Авторство четырнадцати из них Церковь приписывает Павлу, остальные Иакову, Петру (два), Иоанну (три) и Иуде. И завершает собрание канонических книг Нового Завета Откровение Иоанна Богослова. Все они были написаны на греческом разговорном языке в конце I – самом начале II вв.

Осталось огромное количество созданных в I–III вв. н. э. текстов, признанных недостойными включения в состав Священного Писания, то есть не боговдохновенными. И поскольку всякие сомнения относительно них были теперь окончательно сняты, все они сразу же получили статус апокрифических. (Здесь надо заметить, что к апокрифическим относятся еще и тексты, созданные в III–I вв. до н. э. Эти апокрифы считаются ветхозаветными.) Встал естественный вопрос, как относиться к не вошедшим в Канон текстам, и все апокрифы были разделены на две группы. К тем из них, которые не имели догматических расхождений с церковным учением и не были признаны лишь из-за позднего происхождения или излишней фантастичности изложения, Церковь отнеслась снисходительно. Их разрешали читать и переписывать. Книги же, содержание которых имело принципиальные отличия от изложения вероучения в канонических текстах, строго запрещались и повсеместно уничтожались.

В результате этой непримиримой борьбы большинство «отреченных» книг было уничтожено и стало известно лишь по цитатам. Христианские писатели, начиная с конца II и до IV вв., ссылаются на них в своих сочинениях, упоминая Евангелия от Петра, Андрея, Варфоломея, Фомы (два), Марии, Марка (три) и др. Были евангелия египтян, евреев и даже евангелие истины. Упоминались и не вошедшие позднее в свод канонических текстов апокалипсисы Петра, Павла, Филиппа, Андрея. В конце XIX – начале XX вв. археологи открыли большой корпус таких не признанных Церковью книг. Однако влияние этих «отреченных» апокрифов все же было достаточно сильным, поскольку с исчезновением текстов не исчезли идеи. Идеи эти оказали влияние на самые разнообразные еретические учения как на Востоке, так и на Западе. На Западе это были богомилы и катары, ведущие свое происхождение от иудео-христиан и гностиков. На Руси же особо распространилась ересь «жидовствующих».

У нас слово «апокрифы» впервые появилось, скорее всего, на рубеже первого и второго тысячелетий, в период установления в нашем государстве не только христианской веры, но также письменности и культуры. Апокрифы широко распространились на Руси, возможно, из-за притягательности всякого «запретного плода», но, скорее всего, благодаря более простому и образному изложению различных идей. Люди находили там ответы на всевозможные волновавшие их вопросы, узнавали все новые и новые подробности из жизни святых людей. Наиболее популярными были занимательные изложения с обилием всевозможных чудес и сказочной фантастики. Это оказывало большое влияние на зарождение и становление собственно русского фольклора и литературы. К ним проявляли интерес не только простые люди, но – и прежде всего – высокообразованные представители церковной культуры.

В обход запретов книжники, например, вставляли в «Изборник» и «Златоструй» «Деяния Андрея и Петра в стране варваров». И тот древнерусский летописец, что привел легендарное сказание о посещении апостолом Андреем мест, где впоследствии были возведены Киев и Новгород, явно был знаком с апокрифическими версиями «Деяний Андрея»; по известным коптским, греческим и другим рукописям Андрей считался «апостолом Севера». Известно множество мыслителей Руси, хорошо знавших неканонические тексты и применявших их в своей литературной и проповеднической деятельности. Это митрополит Иларион, Ефрем (автор «Жития Авраамия Смоленского»), игумен Даниил (автор описания путешествия в Палестину), новгородский епископ Василий Калика, а также митрополит Макарий. Последний даже узаконил многие апокрифические тексты, включив их в свод «Великих Миней Четьих».