Авва Исаия Отшельник - Митерикон. Собрание наставлений аввы Исаии всечестной инокине Феодоре

207. Спрошу тебя, сестра моя, что тебе кажется лучше – избрать ли привременную жизнь и через нее вечную смерть или ревностное о добродетели злострадание в подвижничестве и безмолвии, чтоб тем стяжать вечную и блаженную жизнь? Конечно последнее. Усердствуй же. Невозможно нам сделаться вместилищами Божией благодати, если наперед не очистим душ своих от страстей злобы и похоти, в которые они были погружены прежде.

208. Для всех есть Дух Святой, но в тех, которые чисты от страстей, целомудрствуют и живут в безмолвии и молчании, Он являет особую силу.

209. Невозможно при разделении ума на разные заботы совершить как должно молитву и держать безмолвно, хотя бы и старался кто о том, по слову Самого Господа: Никтоже может двема господинома работати и: Не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6, 24).

210. Если не устранимся от плотского родства и общения житейского, так, чтобы быть как бы перешедшими в другой мир, то невозможно нам, добрая госпожа, достигнуть цели своей, то есть святой любви к Богу и блаженного безмолвия. Человек, вступивший в ангельский чин и омрачающийся страстями, подобен коже пардановой [138], которая ни бела вся, ни черна, но испещрена разными пятнами, и нельзя ее причислить ни к белым, ни к черным. Таков и безмолвствовать желающий, если он занимает ум свой мирскими вещами. Некто из святых сказал одному, который, выйдя из мира и вступив в монастырь, не оставлял мирских мудрований: «И монаха мы не сделали, и синклита [139]потеряли».

211. Не одно какое-либо дело приводит к совершенству ревнителя, но он должен тщательно стремиться ко всякой добродетели. Как входящие в баню обнажаются от всякого совершенно одеяния, так и монахам, приступающим к Богу, должно пребывать в безмолвной жизни обнаженными от всего житейского. Поверь словам моим, сестра моя. Чей ум веется туда и сюда и непостоянен, подобно блудницам, которые, не довольствуясь любовью одного мужа, хотят всех уловить живыми в сети свои, тот не может стяжать ни одной добродетели, если он не свяжет непостоянного ума своего страхом Божиим, добрым безмолвием и молчанием.

212. Безмолвие и молчание есть драгоценное стяжание для того, кто имеет его, и приятнейшее и сладчайшее зрелище для тех, которые видят и слышат.

213. Срамное же и из злых злейшее дело для монаха, если он тогда, как разбирает и отстраняет вредную пищу, никакого попечения не имеет о чтении писаний, которые питают души наши, и даже презирает то. Должно привыкать все творить с тщанием, как освященное Господом, и со всяким благоговением проходить безмолвие.

214. Восставляющий падшего всячески должен быть выше того, кто пал, а падший равно и сам имеет нужду в другом, который бы восстановил его. Вверяющие же руководство свое слепым учителям сами себя лишают сладости духовного света, ибо на них исполнится Господне слово: Если слепец ведет слепца, то они оба падут в яму [140] (ср.: Мф. 15, 14). Но когда ученики хорошо наставляемы бывают учителем, а сами не оставляют своих привычек, хотят работать более похотям плоти, нежели Господу, и не восприемлют жизни по Евангелию, то никакого нет за них нарекания учителю. Ибо в народе упорном и противоречивом мы научились слышать: Спасая спасай свою душу и чужим грехам не приобщайся , – как говорит величайший в отцах Василий [141].

215. Как разбойники заседают в скрытных местах, так дьявол утаевается [142]под тенью житейских сластей, способных по себе скрывать его козни, и тайно раскидывает нам сети пагубы. Таким образом, то хотя, то не хотя, мы подаемся к врагу в страшное его тиранство и получаем смерть, влекомые скверными похотями и сластями житейскими.

216. Не услащаемый и не тревожимый похотью блудной избегнет всякого греха. Кто же избегает большей части страстей: славы, богатства, благородства и прочего, встречаемого в жизни, а одержим одной страстью, то есть страстью блуда, тот не есть воздержник [143], а слуга дьявола, как и здоровым не называют того, кто одной только одержим телесной болезнью.

217. Не сказать только: согрешил, а потом оставаться в грехе – значит каяться, но, по Писанию, нужно осознать грех свой и возненавидеть его. Ибо не по количеству времени, а по расположению души ценится покаяние. Но мы, люди, грех совершаем охотно и скоро, а покаяние воспринимаем медленно и леностно, хотя бывают и истинно кающиеся; также желаем Царства Небесного, а о добродетелях, через которые можно получить его, никакого не имеем попечения. Но, не подъемля никакого труда о безмолвии, молчании и делах добродетельных, в суете ума своего желаем удостоиться равной части с теми, которые до самой смерти противостояли греху. Возжгем же, хотя отныне, возжгем, добрая сестра, попечение о душах наших, поскорбим о суетности протекшей жизни, поподвизаемся ради будущих благ, убезмолвимся, пока немного еще имеем времени, возмолчим, госпожа моя и сестра, в немногие дни наши – да там возвеселимся вечно; не пребудем в лености и нерадении о благих добродетелях.

218. Скорби обличают и испытывают душу, как огонь золото. И подлинно, для хорошо приготовленных скорби есть как бы атлетическое воспитание и упражнение, возводящие подвижника к славе Божией, через противостояние им твердым терпением, ибо скорбь терпение соделывает; терпение же – искусство. Тот же, кто отвергает скорбь, сам себя лишает искусства, ибо как никто не венчается без брани и подвига, так и искусным никто не может оказаться без скорбей и трудов. Труды же ради добродетелей, добрая сестра моя, есть пост, бдение, безмолвие, молчание, молитва, великодушие, терпение, сидение в келии своей и удаление от бесед с людьми.

219. Кормчий не всегда может иметь тишину, когда хочет; ты же, если захочешь сделать несмущенным путь безмолвия, легко можешь то сделать. Как же тебе это сделать? Вот скажу тебе. Если в безмолвии будешь упражняться в посте, приседеть молчанию и пребывать в молитве и молении, то вскоре воссияет свет истинного ведения; тогда мгновенно удалятся и живущие внутри тебя звери, то есть нечистые страсти. Если же не послушаешь меня и пребудешь в житейских страстях и заботах, то будешь походить на весьма жирную птицу, которая и крылья имеет, и перья, и все нужное для полета, но летать не может по причине своей от жира тяжести. Имеешь ум совершенного и разумного человека, и ничего не достает в тебе нужного; если хочешь спасения – вот оно, готово, по слову Господа: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21). Так, спасение твое в воле твоей: избери лучшее и держи то.

220. Истончившие плоть свою долговременным строгим житием и, через исполнение заповедей, обогатившиеся всеми добродетелями, подобны великому и богатому купцу, который, плавая по разным странам, стяжал всякого рода драгоценности. Смотря на них, он радуется и веселится. Но вот, в виду берега и пристани, после того, как проплыл он великие и страшные моря, случится, что или ветром бурным, ударяясь о камень, корабль его идет ко дну, или разбойники морские, набежав внезапно, расхищают все стяжание его, он, несчастный, остается ни с чем, если только успеет как-нибудь спасти тело свое. То же бывает и с тем, кто, прожив в великих добродетелях, по навету врага падает в страсть блуда. Не осуждай его, но пожалей о нем, как и о том богаче жалеют все, знавшие его богатым и видящие теперь в нищете. Горестна участь его, но коль скоро он покается, Бог приемлет его, милует и заступает, и любит еще более, нежели прежде. Впрочем, и в самом падении Он не оставляет его, но ищет возможность воззвать его к первой доброте, как некогда воззвал к Адаму по падении: Адаме, где еси ? (Быт. 3, 9), жалея о несчастий его, что из такой славы ниспал в такое бесславие, с такой высоты – в такую бездну. Помышляй об этом и ты и бодрствуй. Смотри, не пренебрегай моими наставлениями, ибо ни один человек не может обрести спасения сам по себе. Почему Бог, благодетельствуя нам, дал нам советников и учителей. Если, когда я учу и наставляю тебя, ты не слушаешь и небрежешь о том – твоя вина. И нерадение твое и преслушание твое взыщет Господь от тебя, а меня неповинным сотворит. Горе нам от лукавых сетей дьявольских, горе от хитрых козней его!