Иоанн Кронштадтский - Христианский смысл жизни

Если бы против греха или какой-либо страсти следовало стать до крови – и тогда не нужно оставлять борьбы. Грех есть величайшая вражда на Бога и величайшее зло для нас самих: он может нас навеки разлучить от Бога, Источника жизни и блаженства, и здесь, на земле, разлучает нас от Него. Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха (Евр. 12, 4). Грех не должен над вами господствовать (Рим. 6,14).

Достигайте любви (1 Кор. 14, 1), – говорит апостол. К этому нужно в пояснение прибавить: держитесь любви к Богу и к людям даже тогда, когда бы из-за нее вас постигла нищета, скорбь, болезнь, гонение. Помните, что Бог есть любовь (1 Ин. 4,16), и кто подвизается для любви для сохранения ее в своем сердце, тот подвизается для Самого Бога.

«Два, точно два во мне ума, – говорит святой Григорий Богослов, – один ум идет к свету и готов покоряться Христу, другой ум – плоти и крови, влечет во мрак и готов покориться дьяволу. Разумеем под последним грех первородный». Этот грех, прибавим от себя, восстает при всяком добром деле, при добрых мыслях, чувствах и словах, если человек достаточно не углублялся в созерцание добра, если огнь Святого Духа не согрел всего его существа.

Каждое мгновение или мысль живой веры есть мир, радость, жизнь для души, равно как каждое мгновение неверия есть беспокойство, мучение, смерть для нее. Так рассуждать научил меня постоянный опыт.

Мир души и здоровье суть драгоценнейшие тебе дары Божии; да притом они нужны для славы Божией и спасения твоего, то есть для того, чтобы ты при своем сердечном спокойствии и здоровье исправлял как должно обязанности своего звания, возложенные на тебя Богом для блага общества. Но страсти уносят мир и здоровье из сердца. Не увлекайся же ими и мужественно отражай первые их натиски. Не допускай возгораться в себе разрушительному огню их: он иссушит и сожжет тебя. Силен дьявол, подгнетающий вещество для них и раздувающий огонь их, но Господь сильнее. Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире (1 Ин. 4,4). Признайся Ему, скажи: многие борют меня страсти. Но Сам за меня заступись и спаси, Спасе мой. Призывай же чаще Самого Господа в помощь. Не косней в них; не смотри на то, что сердце твое ожесточается лестью греха и соизволяет на муку себе оставаться в нем и идти все глубже и глубже: это обман сатаны. Но по тому-то самому, что ты ожесточаешься и мучишься сердечно этим ожесточением, смягчи скорее смирением и молитвою сердце свое: приступи ко Господу, просвети от Его светлого лица мрачный лик души своей и спасешься от дьявольской прелести.

Старайся иметь послушание веры или покорность вере ума и сердца: через Которого (Иисуса Христа) мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы (Рим. 1, 5). Без послушания не может быть веры, потому что в вере нужно верить на слово, а послушание не может быть без смирения. Поэтому необходимо для веры смирение как основание ее. А у тебя послушания веры весьма мало, оттого ты и маловер. Послушание веры нужно на каждом шагу каждый раз, когда встречаемся с предметами, требующими веры, – особенно нужно потому, что дьявол всячески старается послушание превратить в упорство. Верим Слову Божию потому, что оно Божие и что оно дознанная истина, спасительная для всякого верующего.

Мы часто, видя брата согрешающего, если не открыто, то в сердце говорим: «Как это Бог не накажет его!?», дивимся, что он тяжко грешит, и готовы бы сами поразить его. Какое самолюбие! Какая слепота! Своих грехов не замечаем и не хотим знать, что только по милости Божией к нам недостойным, – может быть, только за некоторые добрые дела – мы не делаем того же, потому что Бог нам помогает жить безукоризненно. Но оставь нас Бог – и мы сделаем сами всякие грехи, и часто те же самые, какие делал брат. Не надо спешить судить о брате.

При виде Пречистых Таин мгновенно, без всяких посредствующих суждений представь, что это самое Пречистое Тело и самая Пречистая Кровь Господа так, как бы в них был и обыкновенный вид и вкус Тела и Крови. Помни, что вера прямо верует, но не рассуждает, не умозаключает; видит непосредственно, но не ищет, так сказать, оптических стекол для своего видения. Эти оптические стекла – действия рассудочного мышления. Рассудок со своим сложным, формальным мышлением имеет свою область; вера – не его область, не его дело.

Старайся всеми силами искоренить в себе непокорность неверия. А эта непокорность проявляется почти каждый раз, когда читаешь или слушаешь такое, что требует веры и что само в себе чудесно. Непослушание, неверие обыкновенно стараются объяснить и самые чудеса естественным образом и боятся их. Будь внимателен к своим мыслям. Чудеса чудесами всегда и почитай, равно как пророчества – пророчествами. Отнюдь не объясняй их естественным образом: это – дьявольское непослушание. И сколько успокоительности, сладости для сердца от послушания веры простой и искренней, и как неуспокоительно для души, тесно для нее гордое, лукавое непослушание неверия!

Научись всецело предаваться воле Божией – в счастье и несчастье, равно как после греха, когда скорбь и теснота сердца, по закону правды Божией, делают прискорбной и трудной жизнь твою, для того чтобы ты возненавидел грех и всем сердцем любил добро, и когда ты право течешь и не поддаешься греху – и благословение Господне бывает на главе твоей и в сердце твоем. Будь как дитя, искренно любящее своих родителей, которое, право ли, неправо ли пред ними, всегда отдается на их волю, зная наверное, что с ним всегда будет поступлено отечески, с любовию.

В неверии тайном скрывается гордость: невер не хочет признать сердечно, всею душою, превосходнейшего во всех отношениях, до бесконечности могущественнейшего, чем он, Существа, для Которого нет ничего невозможного и Которое творит, что хочет.

У весьма многих людей око лукаво. Что это за горе наше, что мы, и смотря на хороший предмет, часто скорее представляем что-либо нехорошее, чем хорошее, нечистое, чем чистое – так, что представления святые, чистые и возвышенные, без воспитания их в нашем сердце и уме не могут и обитать в нас? От чего же бывает око лукаво? От нечистого сердца. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство… (Мк. 7, 21–22). Нужно хранить сердце больше всего хранимого, – говорит Премудрый, – потому что из него источники жизни (Притч. 4, 23).