Сборник статей - Небесные Посредники. Иудейские Истоки Ранней Христологии

Scholem, «Metatron,» EJ, 11.1444.

В Книге Зоровавеля Михаил идентифицируется с Метатроном. Об этом источнике см. Himmelfarb, «Sefer Zerubbabel,» 73; I. Levi, «L'apocalypse de Zorobabel et le roi de Perse Siroes,» REJ 68 (1914) 133. В Маасе Меркава (MS NY 8128, Synopse § 576), Михаил упоминается в том месте, где говорится о Князе Торы, и где его задача, как и во 2 Енох 33:10, состоит в защите мистика во время передачи ему эзотерического знания. «Я поручу это Михаилу, великому князю Израиля, вменив ему в обязанность, чтобы он охранял тебя ради изучения Торы в твоем сердце». Schwartz, Scholastic Magic, 111-12.

Шолем отметил, что «…нам необходимо, следовательно, различать два основных аспекта в концепции Метатрона, которые в рассматриваемой нами литературе традиции Хейхалот, насколько это относится именно к Метатрону, уже были объединены и до некоторой степени перепутаны. В одном своем аспекте Метатрон идентифицируется с Иаоилом и Михаилом, и в источниках, свидетельствующих об этом, нет никаких указаний на его преображение из человеческого существа в ангельское. К источникам такого типа относятся талмудические тексты, в которых говорится о Метатроне. В другом своем аспекте Метатрон идентифицируется с фигурой Еноха, в том его образе, как он представлен в апокалиптической литературе и многочисленных текстах литературы аггады и таргумов, которые, хотя и не обязательно датируются более поздним временем, чем Талмуд, тем не менее, никак с ним не связаны. Ко времени создания Сефер Хейхалот, или Третьей книги Еноха, эти два аспекта уже сплелись в одну концепцию….» Scholem, Jewish Gnosticism, 51.

В Вавилонском Талмуде о Метатроне речь идет в трех местах: в Бавли Хагига 15a; Бавли Санхедрин 38b и Бавли Авода Зара 3b. Метатрон также несколько раз упоминается в Тосафот.

Scholem, ,Metatron,» EJ, 11.1445.

Шолем указывал на то, что в ранних рукописях это имя почти всегда пишется с буквой йод.

Scholem, «Metatron» EJ, 11.1445.

Тексты и переводы источников, относящихся к традиции Шиур Кома, см. в Schafer et al., Synopse zur Hekhalot-Literatur; M. Cohen, The Shi c ur Qomah: Texts and Recensions (TSAJ, 9; Thbingen, 1985); P. Schafer et al., Ubersetzung der Hekhalot-Literatur (TSAJ, 17, 22, 29, 46; Thbingen, 1987–95).

Как отмечает Мартин Коэн, истоки предания о том, что Метатрон представляет собой перенесенного Еноха, по-видимому, не следует искать среди источников, связанных с традицией Шиур Кома. Cohen, Liturgy and Theurgy , 126.

Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 186.

Morray-Jones, «Transformational Mysticism in the Apocalyptic-Merkabah Tradition,» 8.

3 Енох 48C:5: «Я приумножил его почет от Славы Почета Моего». Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 294.

Cohen, Liturgy and Theurgy, 133.

Гершом Шолем замечает, что термин Кома зачастую переводился как «высота» («Мера Высоты»), как если бы этот термин использовался в библейском смысле. Исследователь подчеркивает, что такой перевод не соотвествует смысловому контексту традиции Меркавы, где термин Кома, как и в арамейских формулах заклинаний, означает «тело». См. Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism, 364.

Schafer et al., Synopse zur Hekhalot-Literatur, 162.

В своем исследовании Джозеф Дан указывает на удивительные соответствия между образами Бога и Метатрона, поскольку этот ангел, подобно Богу, «… восседает на троне славы, над его головой распростерт сияющий свод, как над самим Божьим Престолом Славы, и его трон помещен при входе в седьмой дворец (хейхал), в котором находится сам Божий Престол Славы». В этой связи Дан считает, что автор Третьей книги Еноха стремился представить Метатрона «почти как уменьшенную копию самого Бога». Dan, The Ancient Jewish Mysticism, 115–17.

Synopse, § 73.

Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 294; Schafer et al., Synopse, 36–37.

Филип Александер отмечает, что «в текстах, относящихся к традиции Шиур Кома, Божья слава обретает форму: она представляется колоссальной человеческой фигурой, размеры членов которой подвергаются исчислению. В Третье книге Еноха едва ли можно уловить отголоски такого рода спекуляций». Alexander, «3 Enoch,» 241.

Гершом Шолем первым высказал предположение о том, что выражение «объятие Господне», содержащееся в главе 39-ой Второй книги Еноха, возможно, в точности отражает терминологию текстов, относящихся к традиции Шиур Кома. См. лекцию Шолема «The Age of Shi c ur Qomah Speculation and a Passage in Origen» in: Scholem, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition (New York: The Jewish Theological Seminary, 1965); idem, On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah, 29.

Как говорится в тексте 3 Енох 9:1, в процессе преображения Еноха в Метатрона Бог «возложил Свою Руку» на Еноха-Метатрона. Подобный жест представлен в описании сходного процесса трансформации визионера в главе 39 Второй книги Еноха, где Господь «правой рукой» подает знак патриарху во время его преображения возле Престола Славы.

Александер отмечает, что «концептуальная часть под названием «Метатрон» в составной фигуре Еноха-Метатрона сама составлена из нескольких различных элементов». Alexander, «The Historical Settings of the Hebrew Book of Enoch,» 161.

Истоки этих полемических тенденций следует искать во многих социальных, идеологических и социальных факторах. Шолем отмечает, что тексты, содержащие упоминание о Метатроне в Бавли Хагига 15a и Бавли Санхедрин 38b, связаны полемическим контекстом опровержения еретических воззрений. Подобного рода споры зачастую принимали форму полемики с ангелом Метатроном. О полемических тенденциях в Третьей книге Еноха см. Alexander, «The Historical Settings of the Hebrew Book of Enoch,» 178ft'.

Александер считает, что Третья книга Еноха, как и большинство макроформ традиции Хейхалот, представляет собой собрание ряда небольших отдельных фрагментов, относящихся к данной традиции (или нескольким традициям). Alexander, «The Historical Settings of the Hebrew Book of Enoch,» 157.

P. Schafer, The Origins of Jewish Mysticism, (Princeton University Press, Princeton, 2009) 306–307.

J. R. Davila, Hekhalot Literature in Translation, Major Texts of Merkavah Mysticism (Brill, Leiden, 2013) 329.

Hurtado, One God, One Lord, 26.

C. Rowland and C. Morray-Jones, The Mystery of God, Early Jewish Mysticism and the New Testament (CRINT, 12; Brill, Leiden, 2009) 519–524.

M. Perez Fernandez, Textos Fuente y Contextuales de la Narrativa Evangelica, (Verbo Divino, Estella, 2010) 159–176.

P.B. Munoa, «Jesus, the Merkavah, and Martyrdom in Early Christian Tradition,» JBL 121/2 (2002) 303–325.

H.W. Attridge, «The Temple and Jesus the High Priest in the New Testament,» in: Jesus and Temple, Textual and Archeological Explorations (ed. J. H. Charlesworth; Fortress Press, Minneapolis, 2014) 225–226.