Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)
- Название:Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Израиль
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) краткое содержание
Управлять мирозданием возможно только при условии, что ты знаешь, как оно устроено, понимаешь законы, по которым оно функционирует и имеешь силы для того, чтобы вмешаться в его управление. Такое знание и возможность его оптимального использования для своего блага должна дать человеку наука о мироздании – Каббала. Каким образом?
Мы изначально рождаемся с пятью органами чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Вся получаемая с их помощью информация попадает в мозг и дает нам определенную картину окружающего мира. Но если бы наши органы чувств были хоть немного другими, имели бы иные границы восприятия, окружающий мир ощущался бы нами совсем иным.
Дело в том, что органы чувств не дают нам представления о полной картине мира: они не дают нам сведений о происходящем до нашего рождения и после нашей смерти, о возможности осознания цели нашего существования и управления нашей жизнью посредством влияния на судьбу. Обречены ли мы навсегда оставаться в неведении об истинном смысле своего существования? Ведь в таком случае мы отличаемся от животных только тем, что ощущаем ущербность, временность, бессилие идущих на заклание…
Древняя наука Каббала утверждает, что если у человека появляется стремление к высшему, то его можно развить в дополнительный орган ощущения, с помощью которого есть возможность почувствовать то, чего нам не дают наши природные пять органов чувств – то, что нам так необходимо знать о себе.
Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Но в то время, когда ему говорят, что есть еще один путь, который называется левая линия, т.е. находясь в левой линии, человек видит, что даже если он и прилагает усилия в Торе и заповедях, все же ему необходимо исправлять себя – но не сами действия, а намерение, с которым эти действия совершаются и которое является причиной, обязывающей его выполнять Тору и заповеди. Но это уже считается «опасный путь» по двум причинам.
1. Тело не может работать без стимула, ему необходима энергия для работы. Но человеку говорят, что все его вознаграждение состоит в том, чтобы удостоиться доставить наслаждение Творцу. А этой причины телу не понять. Ее недостаточно для того, чтобы тело дало человеку силы на такую работу, потому что это противоположно природе человека, который стремится все получать только ради себя.
И потому, когда он прикидывал усилия, находясь в одной линии, т.е. опираясь на неизменное вознаграждение и в этом и в будущем мире, телу это понятно – ради такого вознаграждения стоит прикладывать усилия.
Но в то время, когда ему говорят, что он должен приложить усилия и к ним добавить еще и намерения – намерения на каждое производимое действие – намерения насладить своими действиями Творца, тогда человек остается без сил к работе, его тело требует объяснений: «Как можно, чтобы я трудился и отказался от многих вещей, приносящих телу наслаждения, только чтобы наслаждался Творец?» Вот почему этот путь являет собой опасность – опасность того, что утратит человек всю свою духовную жизнь, даже то, что приобрел, работая в одной линии.
2. А вторая причина опасности заключается в том, что, стараясь работать с намерением на отдачу Творцу и видя, что ему не удается создать правильное намерение, человек впадает в отчаяние, ведь уже три года прикладывает усилия, но не достиг альтруистического намерения, и спустя пять лет положение только ухудшается. И наоборот, работая в одной линии, он видел продвижение в Торе и заповедях, которое зависело от количества лет их исполнения, а здесь, в правой линии, пролетели три года, и он не может добавить к своим действиям намерение на отдачу, что и приводит его к отчаянию.
Но на самом деле, с одной стороны, человек приближается к правде, т.е. к осознанию собственного зла: ведь раньше он думал, что не так уж тяжело преодолеть собственное зло. И об этом сказано мудрецами, что «эгоизм кажется грешникам подобным тонкой нити, а для праведников он, как высокая гора». А с другой стороны, человек все-таки должен видеть правду о себе – что его эгоизм никуда не уходит и не исчезает. И в этом заключается опасность: он начинает испытывать отчаяние, говоря себе, что в работе на себя нет никакой пользы и важности для него, что главное – это работать на Творца, а этого тоже не может делать. Выходит, что идя в левой линии, он может вообще оставить духовную работу, т.к. не видит выхода ни с той и ни с другой стороны.
И поэтому не направляют человека идти только в одной линии. Но если в нем проснулось желание к Творцу, и есть у него самостоятельное стремление к поиску правды, то, когда он находится в начале работы, не раскрывают ему пока левую линию: необходимость исправить себя, чтобы все действия были направлены с намерением «ради Творца».
И об этом сказал Рамбам, что, как сказано мудрецами: «Пусть человек занимается Торой и заповедями даже не ради Творца, но вследствие этого он придет к выполнению Торы и заповедей с намерением ради Творца. Поэтому, когда обучают детей, женщин и массы, обучают их выполнять Тору и заповеди из страха перед Творцом, с целью получить затем вознаграждение. До тех пор, пока не приобретут большую мудрость и знания, а тогда постепенно, без принуждения, раскрывают им способ работы ради Творца».
Поэтому надо идти, используя правую и левую линии, даже с сознанием того, что истина заключается в работе ради Творца. Путь, по которому шел раньше, давал возможность различить только одну линию, и сейчас эта линия приобрела новое имя и является правой линией. Но что это нам добавляет, что мы называем сейчас эту линию правой?
И ответ заключается в том, что сейчас добавлено намерение на правую линию. Т.е. у правой линии появляется особое, присущее ей намерение, а когда шел в одной линии – его не было. Главное – нельзя человеку упускать из виду левую линию и идти только в правой, т.к. нет правой без левой. Поэтому, когда шел в одной, не знал, что есть другой путь. А сейчас в сопоставлении с этой одной линией есть также левая, а та, что раньше была единственной, стала правой.
Идя в правой линии, человек получает чувство совершенства, которое не значит, что он идет без каких-либо недостатков, а означает, что это чувство появляется от того, что пусть даже он и не достиг намерения ради Творца, но рад тому, что как и до осознания левой линии, чувствовал радость от работы, так и сейчас рад, что хоть чуть-чуть дотронулся до святости тем, что уже знает, что работа ради Творца – это истина, и Творец ему дал силу почувствовать ее, а другим – нет, поэтому и рад и благодарит Творца за эту возможность в будущем удостоиться работе на Творца. Выходит, что в этом состоянии он находится в совершенстве.
Но когда сейчас начинает работать в левой линии, и понимает, что главное– это работа на отдачу, ему уже трудно довольствоваться малым, т.е. тем совершенством, что было в правой линии, и потому нужно теперь прилагать усилия, чтобы добиться полного совершенства.
Но его тело не позволяет ему сейчас использовать себя для духовной работы. И об этом сказано: «В том месте, где отсутствует святость, находятся нечистые желания – клипот». Это означает, что клипот дают ему сейчас понять, что для того, чтобы хоть немного почувствовать духовный мир, человек должен затратить огромное количество усилий. И у клипот есть силы отдалить человека достаточно серьезно, причем хитро намекая, что это хорошо быть слугой Царя, но ведь у тебя нет достаточно сил на это. И тогда возникает опасность вообще оставить духовную работу, т.к. тело теперь сопротивляется работе, потому что человек сам начал видеть свои недостатки в духовной работе.
Тогда как раньше, в одной линии, четко знал, что это его совершенство, а работа на Творца дана только великим людям, которые получили от рождения это качество и способности преодолеть тело и управлять им, и что задумают, то и могут совершить, и нет сил ни у кого остановить их. А от тебя требуют только то, что ты в состоянии сделать. Т.е. что можешь – делай, и тем самым ты исполнил свой долг, т.к. как сказано: «Тора не дана ангелам, а всему народу, каждому в мере его способностей».
Но после того, как человек начал идти в левой линии и почувствовал, что и он должен прийти к слиянию с Творцом, работать на отдачу, он сразу теряет чувство совершенства, что было у него в правой линии, т.к. левая линия сейчас мешает ему. И здесь самое важное начать идти верой выше разума.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: