Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

Таким образом, человек должен поверить, что работа на Творца очень важна. И притом не существенно, достигнет ли он истинного совершенства или той меры, которая ему полагается. И хотя еще не удостоился работать ради Творца на все сто процентов, а пока лишь на очень малый процент, но считает это большим богатством, важность которого не может оценить. Мы видим, что работая в левой линии, нужно каждый раз поднимать степень важности духовного. Даже не ощущая пока духовного мира, человек должен верить выше своего разума в его величие. И он должен тогда сказать себе, что необходимо пока верить выше разума в важность духовного, потому, что еще не достоин ощутить эту важность и величие. А почувствовать все то добро и наслаждение, что есть в духовном, он еще не может вследствие того, что погружен пока в свой эгоизм, и должен верить, что когда будет достоин, то почувствует все это.

Мы видим, что человек должен верить выше разума не из-за недостатка Высшего света, заключенного в Торе и заповедях, а этот недостаток – следствие неподготовленности сосуда (кли) его принять. И Творец знает, когда буду достоин, и обязательно даст мне почувствовать наслаждение, заключенное в Торе и заповедях.

Отсюда следует, что вера выше разума должна присутствовать в человеке весь период исправления своего сосуда (кли), т.к. сказано, что «Тора – это жизнь». Т.е. не только в состоянии, когда Свет исчез и нет другого выбора, как идти верой выше разума, а тогда, когда завершится исправление, то Свет распространится в каждой частице святости, которую исправил.

Так, если человек идет в правой линии, веря выше разума в важность и величие Торы и заповедей, то в мере этой веры он может возвеличить и сделать важным даже небольшую свою связь с духовным, пусть даже «не ради Творца», и в этой мере он уже может быть рад и счастлив, т.к. этим выполняет волю Творца

Но после этого он должен перейти работать в левой линии, т.е. должен проверить свои действия – на самом ли деле его действия направлены на достижение слияния с Творцом. Написано: «Я создал эгоизм, Я же и дал Тору для его исправления» – к этой ли цели двигается человек? И это называется, что подвергает себя опасности, как было сказано выше. Находим, что в то время, когда он идет в левой линии, его работа в основном заключается в молитве, т.е. чтобы молил Творца о помощи, как сказано: «Приходящему очиститься, помогают».

И теперь вернемся к вопросу об ангелах, окруживших Яакова, заданному в начале статьи. Зоар объясняет, что Высшая сила, т.е. ангелы, пришли на помощь Яакову, чтобы дать ему возможность продолжить идти дальше. Но помощь свыше приходит, когда человек уже начал работу и стоит посреди пути и кричит о помощи. Но до того, как начал свою работу, помощь прийти не может.

Когда Яаков начал свою работу, он тем самым подверг себя опасности и поэтому просит у Творца помощи. И тогда приходит Высшая сила Творца, называемая ангелами, чтобы смог победить свой эгоизм, борьбу с которым уже начал. И, закончив эту работу, хотел начать новую, а так как начало работы – это тьма – «ночь,» то это называется явная опасность. Т.е. левая линия – это место тьмы, опасности. Но он сам должен начать свою новую духовную работу. И когда убедится, что не сможет сам, начинает просить помощь свыше, и тогда снова получит ее.

В «Масехет Шабат» (23,72) написано: «Сказал Рабби: „Если мне выбирать между свечей домашней и ханукальной, то домашняя свеча предпочтительней из-за мира в семье“.» А вот комментарий Раши: «Домашняя свеча – это свеча в шабат, он бедняк и нет у него возможности купить масло для двух свечей. Мир в семье, как об этом говорится далее, перевешивает душевный покой. Это зажигание свечей в шабат, чтобы домочадцы не грустили, сидя в темноте».

Но ханукальная свеча не для установления мира в семье, ибо запрещено пользоваться ее светом, как говорят после зажигания ханукальных свечей: «Эти свечи – святость, и мы не имеем права пользоваться ими, а можем лишь смотреть на них». И нужно понять:

1) Почему приводится причина, что субботняя свеча важнее свечи ханукальной – из-за мира в семье. Эта вещь требует разъяснения. Разве этого достаточно, чтобы отменить свечи Хануки, которые так важны из-за святости, которая в них? До такой степени, что, как говорили мудрецы, запрещено пользоваться их светом? Как мы сказали выше: «Свечи эти – святость, и мы не имеем права пользоваться ими, а можем только смотреть на них». И ради мира в семье, который относится к материальному, отменяют эту заповедь?

2) Вообще, нужно понять, какая существует связь между субботней свечей и миром в семье, как мы учим из сказанного: «и пренебрежет домашним покоем». Это означает зажигание свечей в субботу.

А чтобы понять сказанное выше, сначала нужно выяснить три понятия:

1.Что такое шабат?

2.Что такое семейный мир?

3.Что такое Ханука?

1.Написано в субботней вечерней молитве: «Ты освятил седьмой день ради Имени Твоего, цель творения неба и земли». Здесь понятие цель утверждает, что это цель, ради которой созданы небо и земля.

Известно, что целью творения является желание Творца насладить свои творения. Это и называется цель творения. А что же мы имеем до цели? Это время работы. Спрашивается: если цель – дать добро, то зачем же мне работать для этого?

Но известен и ответ – чтобы не было чувства стыда, дана нам работа, которая называется «исправление творения». Это означает, что посредством этого исправления мы сможем получить добро и наслаждение. Потому что уже будет у нас тогда совпадение свойств с Творцом, ибо творения захотят давать Творцу также, как Творец хочет давать творениям. Выходит, что из-за того, что человек работает ради отдачи Творцу, он не испытывает больше стыда.

В соответствии с этим получается, что понятие работы, которая дается нам, связано с исправлением творения, а не с его целью, ибо цель творения – наслаждаться, а не работать. А то, что нам нужно для исправления, не подразумевает собой удовольствие, которое Творец дает вследствие цели творения. Но чтобы добро и наслаждение, которое мы получим, было бы совершенным, а это совершенство заключается в том, что сможем получить добро, не почувствовав неудобства. И именно это и дает работа, которая заключается в том, что мы должны поменять наши келим-желания, полученные от природы, приобретя другие келим, называемые «желание отдавать». И тогда мы не будем больше испытывать неудобство во время получения наслаждения от Творца.

И эти два аспекта, выясненные по поводу цели творения, которая будет достигнута в ее совершенстве, объясняются нам в двух состояниях:

1) Порядок исправления творения заключается в том, что мы занимаемся Торой и Заповедями ради отдачи. И особенность этой работы заключена в том, что мы работаем с альтруистическими желаниями. Это означает, что есть действия и есть намерения. И в этом состоянии мы пользуемся альтруистическими действиями, которыми являются Тора и заповеди. А заключаются эти действия в том, что человек выполняет их, подобно сказанному: «Как Творец милосерден, так и ты будь милосерден». То есть человек желает отдавать Творцу по примеру того, как Творец желает давать творениям. Поэтому, если человек поступает так по примеру Творца, т.е. идет Его путем, то он хочет, чтобы Творец дал ему плату за его работу ради творений. Однако здесь есть еще работа с намерением, которая подразумевает, чтобы намерение было подобно действию.