Михаэль Лайтман - КАББАЛИСТИЧЕСКИЙ ФОРУМ. Книга 16(старое издание).

В одной из статей рава Б. Ашлага говорится, что величина веры определяется величиной мешающих мыслей, которые человек преодолел, и несмотря на них, вернулся к осознанию существования и управления Творца. Говорится не о вере, а о ее величине. Т.е. вера должна заменить человеку все органы чувств, будто все происходит воочию.В той же мере вера должна заменить отсутствие ощущения Творца и Его управления. Но в одной из Ваших бесед Вы говорили, что нельзя слепо верить в Творца, потому что верой называется ор хасадим, который преобретают только с помощью экрана, а экран – это ощущение Творца.

Есть вера (эмуна) – свет бины (ор хасадим), а есть совершенная, полная вера (эмуна шлема) – свет бины и хохмы (ор хасадим бэ аярат хохма). Его и нужно достичь. Тогда кли=душа=человек находится в совершенном состоянии=конец исправления=в своем корне=в Творце.

Стремление к знанию – естественное стремление человека. Почему же во все века он не может удовлетворить эту страсть?

Стремление знать – это прекрасное стремление, но оно не должно быть сухим желанием к знанию, а желанием к познанию, т.е. познать изучаемый материал на себе, раскрыть «кто я» и где во мне то, что написано в книгах. Ведь все, что в них написано, написано «изнутри», через личное постижение, т.е. автор находится на той ступени,о которой пишет в данный момент. Т.е. когда мы читаем книги, он действительно обращается к нам со ступени, на которой писал. Ведь в духовном нет времени. Как сказал великий каббалист нашего времени рав Йегуда Ашлаг: «Из сильного желания постичь изучаемое читатель вызывает на себя окружающий свет с тех духовных ступеней,которые изучает в данный момент».

У меня нет альтруистических желаний. Но я знаю, что должен их иметь. Как их вызвать? Должен ли я отдавать что-то очень дорогое мне?

Ни в коем случае! Ведь это будет тоже эгоистический поступок, вытекающий из эгоизма. Единственный путь связаться с духовными ступенями – это вызвать на себя их действие, и самое действенное в этом – учеба с правильной целью и распространение Каббалы. Начните и станете замечать, как Вы изменяетесь.

Каким образом человек может желать духовного, если его эгоизм знает, что никогда уже потом не сможет получить для себя в той форме, в которой получает сейчас (несмотря на то что это жалкие крохи наслаждения), ведь для эгоизма это равносильно самоубийству?

Именно эгоистически начинает человек свой путь к Творцу, в состоянии «ло ли шма» (ради себя), а затем, под воздействием высшего света, эгоизм вдруг приобретает намерение «ради Творца», и человек входит в состояние «ли шма» («ради Творца»). Советую просмотреть «Предисловие к Талмуд Эсэр а-Сфирот». Это изменение в человеке:обретение намерения «не ради себя, а ради Творца», невозможно ни каким иным образом, как только воздействием света. А воздействие света вызывается только методическим усилием в учебе и группе. А в итоге человек получает именно бесконечное наполнение, которого эгоизм желает, но не имеет возможности получить, ввиду своей ограниченности, а как только выходит за пределы себя, обретает возможность получать бесконечно. Поэтому Каббала – это наука о том, как получать от Творца!

Изменение свойств происходит по принципу «Игати вэ мацати, таамин» – «Прилагал усилия и нашел», т.е. прилагал усилия в изучении и общении в группе с намерением ради себя, а в итоге пришел ко мне свет и исправил меня, что расценивается как находка, потому что не мог намереваться выйти из эгоизма, будучи в нем.

Вы пишете: «Выбор (свобода) – не заповедь и не прегрешение, а то место, за которое воюют чистые и нечистые силы. И если человек, совершая свободные действия, не соединяет их с властью чистых сил, все это место падает под власть нечистых сил. А если человек усилием делает единение, насколько позволяют ему силы, возвращает этим выбор в место святости». Вопрос: А если не хватило у человека сил и поддался он власти нечистых сил, это тоже было предопределено Творцом? В таком случае, как легко человеку оправдать себя!

Вы просто обязаны прочитать наш раздел «Единственность Творца». Особенно «При хахам. Письма» со стр. 25, о том, как надо думать до и после поступка. Человеку не надо себя оправдывать или нет, не в этом-то дело вообще. Ему надо научиться все и правильно cоотносить к Творцу.

В Вашей третьей книге я нашел следующую формулировку: «Человек является целью мироздания, поэтому познание сути человека – ключ к познанию мироздания». Как она согласовывается с тем, что основная Цель Каббалы и человека – это познание Творца, каковое и является ключом к познанию мироздания (а не познание сути человека)?Разрешите это противоречие, пожалуйста.

Человек – центр, Цель творения. Его создал Творец и только о нем заботится, чтобы поднять до своего уровня. Познание Творца человеком – это вспомогательное средство для исправления, но оно же и Цель, потому что познание Творца здесь (не как познание в науке) означает наполнение Творцом.

Как можно увеличить в себе значение Цели жизни и величие Творца?

Бааль а-Сулам отвечает на это так: учеба (1) в группе (2) под руководством Рава (3). Учеба – только по определенным источникам, которые написаны именно для этой Цели: привести человека с самого начала пути к Творцу. Группа – потому что духовность передается – переливается из души в душу, ведь все души – это одна душа, только разделяется нашими земными ощущениями на отдельные, а если есть крепкая связь между товарищами в группе, то и тела не помеха, а наоборот, именно за счет преодоления помех тел к связи между душами и происходит увеличение ощущения духовности, вплоть до ощущения Творца. Рав – должен быть каббалист, ученик известного каббалиста,получивший от него четкую методику преподавания и самого пути, и уже освоивший, хотя бы частично, путь.

Может ли человек со средними способностями самостоятельно продвигаться по духовным периодам (от нуля и выше), или ему нужны какие-то дополнительные условия?

В предисловии к «Талмуд Эсэр а-Сфирот» раби Йегуда Ашлаг пишет, что в отличие от всехостальных занятий человека, которые требуют ума, памяти, развития, механической чувствительности, ловкости, муз. слуха, чувства ритма, силы и т.п., только Каббала не требует от человека никакихспособностей, потому что все способности – это свойства тела этого мира, и все они находятся в теле этого мира, это способности этой, земной природы, которая вовсе не принимает участия в высшем постижении.